當思考到宇宙的疆界遼闊無邊、自然現象的豐富奇妙狀態，以及人類智慧的神祕時，你會想到什麼？是相信這一切就是由物質構成的，因此藉由科學的邏輯推理分析總有一天會揭開這背後所有的「祕密」；還是你相信這些都是由造物主所創造，或至少有一種神聖的力量賦予萬物意義及目的呢？
雖然有一派學說認為宗教和科學完全不相容，但你知道嗎，「大爆炸理論」最早其實是由一位天主教神父喬治‧勒梅特（Georges Lemaître）提出的；遺傳學的奠基人孟德爾（Gregor Johann Mendel）也是天主教聖職人員；人類基因體解碼計畫的領導人法蘭西斯‧柯林斯（Francis S. Collins），則在 20 多歲時由一名無神論者轉為虔誠的基督徒。
多數人可能覺得科學家應該較少人信仰宗教，但一項 2009 年的調查顯示，有一半的科學家表示，他們相信有「神」或某種神聖力量的存在。科學和宗教兩者間的衝突與鴻溝很大嗎？以下是 3 位信仰不同宗教的科學家，分享他們如何在科學與宗教間取得平衡。
信奉佛教的免疫學家安德魯‧哈曼（Andrew Harman）博士在大學畢業後曾經到東南亞旅行，那是他第一次接觸佛教。當他在寮國搭乘一輛長途巴士時，因為沒其他事可做而閱讀了旅遊書籍關於佛教起源的介紹。
他形容當時自己彷彿快沒電的手機接上充電器，有了源源不絕的能量，且電力非常持久！在此之前，他是一個不相信生命具意義的虛無主義者，由於認為死亡代表一切的結束，他甚至覺得自己的生命完全沒有意義。佛教深深吸引他，是因為在佛教的觀念中，宇宙並不需要一個創造宇宙的神，在此之前他從不知道有這個選項。
2009 年時，哈曼博士正式成為一名奉行佛教戒律的佛教徒，如今他已成為一位研究愛滋病及先天免疫疾病的科學家，同時也在擔任研究的機構指導靜坐及禪修。他對於宇宙學也很著迷，且喜愛霍金博士的科普著作《時間簡史：從大爆炸到黑洞》（A Brief History of Time: from the Big Bang to Black Holes）。他認為，佛教能回答科學無法回答的問題，「科學與學習有關，佛教則教導如何生活」（Science is about learning, Buddhism is about living.）哈曼博士體驗到佛教的精神能使人心受到啟發，感受到一種無條件的愛與內心深處的平靜，而且免於內心的衝突。
他說：「要有這種體驗並不難，只要你誠實地面對自然的真相。至於對於青春、愛人以及財富的奢求，則是痛苦的根源。」「人們總是依戀著那些隨時可能被奪走的事物，但事實的真相是一切都不可能永遠存在，倚靠這些事物而活終將遭受痛苦。」
對他而言，堅信一位創造一切的上帝，對從事科學研究是有衝突的，他也不相信有誰能證明上帝的存在。相反的，他認為佛教與科學兩者的出發點較為相容。因為兩者都主張沒有證據則不可信。佛教主張信仰應該以每個人的經驗為基礎，因此佛教提供了鍛鍊心性（修行）的方法（法門），當信徒體驗到受到啟發的經驗後，他們自然會產生信仰。
哈曼博士發現，信仰佛教能幫助他度過研究過程中所經歷的順境與逆境。不要太執著於自己所提出的理論，反而使自己能理性的面對實驗結果，更加能自我批判，也避免盲目地服膺於現有的科學教條之下。但他認為科學與佛教間仍然存在某些衝突，因為研究基本粒子的科學家，相信世界上的一切都是由很小的基本粒子所構成的，有一天科學終能解釋現實中的一切現象。
信仰回教的遺傳學家法赫德阿里（Fahad Ali）博士從小就是一名穆斯林，他從青少年時期開始質疑周遭所見到的宗教活動，以及女性回教徒遭受的不平等待遇。國中的生物課時，他首次遇到宗教與科學的衝突，因為穆斯林認為達爾文的「進化論」是根本上有缺陷的學說。同時間他意識到自己有同性戀傾向，這使他與身邊大多數穆斯林格格不入，因此法赫德選擇放棄了他的信仰。但在母親罹患癌症之後，無助感再度使他信仰真主阿拉。
現年 20 多歲的法赫德說：「人生中總是有不幸的事情會發生，因此我相信這背後一定有一幅更巨大的故事圖像。」他認為人們需要一位神，因為生命需要歸屬感和目的性以及一種超越現實的感覺；而科學與宗教之間會出現一些緊張關係，則是人們誤解了《可蘭經》和《聖經》。法赫德自己則抱持審慎的態度去閱讀《可蘭經》，以獲得正確的體悟，他相信不論是科學研究或宗教信仰，批判性的思考都是必須的。在他閱讀《可蘭經》時，他覺得自己的同情心、寬容心、慷慨和智慧都被啟發了。
法赫德目前在雪梨農業研究所從事作物基因改造的研究，雖然許多人對於基改作物存有疑慮，但是他堅信改良作物以增加其產量對於人類社會有很大的幫助，科學應該要為人類服務。
他認為數十年來伊斯蘭世界的理性和邏輯性是不夠的，他們似乎已經不用大腦思考，基本教義派好戰份子的恐怖攻擊和破壞行為會受到支持，是因為人們需要存在感。另外一些好戰的無神論者，則鼓吹應該徹底放棄伊斯蘭信仰，但這顯然是錯誤的，法哈德指出，如果沒有伊斯蘭科學家、思想家和哲學家的貢獻，當代科學的進展將倒退許多（註）。
信仰基督教的天體物理學家珍妮佛‧威斯曼（Jeniffer Wiseman）博士從小在美國阿肯色州的農場長大，那裡的夜晚完全沒有光害，可以看見滿天繁星，而她從小就對神祕的星空著迷。長大後她真的成了一名天體物理學家，主要研究星球如何誕生，也曾與人共同發現一顆新彗星，並命名為威斯曼─史基福彗星（Wiseman-Skiff）。
除了科學的發現，珍妮佛從小對宇宙的好奇心從未消失。珍妮佛說：「在我們所處的銀河系，至少有 2,000 億顆恆星，而可觀測的宇宙可能存在 4,000 億個銀河系，每個都有數十億顆恆星。要說出這些數字並不難，但要理解如此龐大的宇宙如何運作，則是另一回事。」
雖然科學是理解物質宇宙的絕佳工具，但她認為宗教信仰提供她生命中更大的哲學問題的答案，例如人類對宇宙的重要性是什麼？因為在基督信仰中，宇宙是上帝創造的，而人類是上帝愛的禮物。珍妮佛認為，身為人類可以實際去探索宇宙，進而了解宇宙的歷史以及人類與宇宙間的聯繫關係，是她享有的一份禮物。與此同時，珍妮佛認為她的科學研究更加深了她對上帝的信仰：「上帝對一切負責。因此，經由研究更多的自然現象，你對上帝的認識也更豐富。」
珍妮佛的觀察是，大多數人都意識到科學無法完全解決生命更深層的問題，人們並不明白為什麼科學與宗教間會有衝突，雖然有人批判《聖經》某些陳述，會導致基督教與科學互不相容，但她認為《聖經》有其歷史背景，閱讀《聖經》時應該著重在背後傳達的真理而非表象。
結語幾百年前曾經有許多科學家（如哥白尼、伽利略），因為提出的宇宙觀不為基督教會容忍而遭迫害，然而當時科學與宗教的對立其實是人為的，並非基督教的本意。到了 21 世紀的今日，這種科學與宗教間激烈的衝突早已平息。宗教人士的態度已經改變，並開始以象徵的角度來看待《聖經》的內容，而非完全照字面解釋去了解聖經故事。羅馬天主教於 1992 年承認了伽利略發現的「地球繞太陽旋轉」，且不反對 150 億年前「大霹靂」產生了宇宙，以及人類演化自人猿等說法。愛因斯坦對於宗教及科學的看法是：「宗教缺少了科學是盲目的，科學缺少了宗教則會跛腳。」（Religion without science is blind. Science without religion is lame.）雖然科技進步為人們帶來了便利生活，並促進財富累積，然而面對內心深處的缺憾時，尋求宗教的心靈領航，將使人們的生命更完整圓滿。
註：希臘古典著作在中世紀已經散佚，歐洲人在 12 世紀以前幾乎無人了解柏拉圖和亞里斯多德。端賴 9 世紀時阿拉伯世界大量翻譯及保存了這些哲學、科學著作。直至 13 世紀，希臘哲學、科學著作的阿拉伯文本又再被譯成歐洲各種文字。
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