[中國文學] 厚黑學 作者：李宗吾 (全文完)

五、結論

    說了一大堆的話，在這收頭結大瓜的時候，不妨告訴讀者一點秘訣：厚黑的施用，定要在表面糊一層仁義道德，不能把它赤裸裸的表現出來。王莽的失敗，就是由於露出了厚黑的原故。如果終身不露，恐怕王莽至今還在孔廟裡吃冷豬肉。韓非子說：「陰用其言而顯棄其身。」這個法子，也是定要的。即如我著這本《厚黑學》，你們應當秘藏枕中，不可放在桌上。假如有人問你：「你認識李宗吾嗎？」你就要做一種很莊嚴的面孔說：「這個人壞極了，他是講厚黑學的，我認他不得。」口雖這樣說，但，心裡應當供一個「大成至聖先師李宗吾之位。」你們能夠這樣做去，生前的事業，一定驚天動地，死後一定入孔廟吃冷豬肉無疑。所以我每聽見人罵我，我非常高興，說道：「吾道大行矣。」
    還有一點，我前面說：「厚黑上面，要糊上一層仁義道德。」這是指遇著道學先生而言。假如遇著講性學的朋友，你同他講仁義道德，豈非自討沒趣？這個時候，應當糊上「戀愛神聖」四個字。若遇著了講馬克思的朋友，就糊上「階級鬥爭，勞工專政」八個字，難道他不喊你是同志嗎？總之，面子上應當糊以什麼東西，是在學者因時因地，順勢而為，而裡子的厚黑二字，則萬變不離其宗。有志斯學者，細細體會！                 

自序

    自序一
    民國元年，我在成都《公論日報》上發表一文，題曰《厚黑學》，謂：古今成功之英雄，無一非面厚心黑者。這本是一種遊戲文字，不料自此以後，厚黑學三字，遂傳播四川，成一普通名詞。我自己也莫名其妙，心想：此等說法，能受一般人歡迎，一定與心理學有關係，繼續研究下去，始知厚黑學是淵源於性惡說，在學理上是有根據的，然私心終有所疑。遍尋中外心理學諸書讀之，均不足解我之疑，乃將古今人說法盡行掃去，另用物理學的規律來研究心理學覺得人心之變化，處處是跟著力學規律走的。從古人事迹上、今日政治上、日用瑣事上、自己心坎上、理化數學上、中國古書上、西洋學說上、四面八方，印證起來，處處可通，乃創一臆說：「心理依力學規律而變化。」民國九年，寫一文曰《心理與力學》，藏之篋中，未敢發表，十六年方刊入拙著《宗吾臆談》內。茲特重加整理，擴大為一單行本。
    我這《心理與力學》一書，開始於民國九年，今為民國二十七年，歷時十八年，而此書淵源於厚黑學。我研究厚黑學，始於滿清末年，可說此書之成，經過30年之久。記得唐朝賈島做了兩句詩，「獨行潭底影，數息樹邊身。」自己批道：「二句三年得，一吟雙淚流。」我今日發表此書，真有他那種感想。
    我的思想，好比一株樹；厚黑學是思想之出發點，等於樹根；因厚黑學而生出一條臆說：「心理依力學規律而變化」，等於樹身；其他所寫《社會問題之商榷》、《考試製度之商榷》、《中國學術之趨勢》，與夫最近所寫的《制憲與抗日》等文，都是以「心理依力學規律而變化」這條臆說為根據，等於樹上生出的枝葉花果。故我所寫，雖種種不同，實是一貫。
    去歲遇川大教授福建江超西先生，是專門研究物理的，並且喜歡研究易學，是博通中外的學者。我把稿子全部拿與他看，把所有疑點提出請教。承蒙一一指示，認為我這種說法講得通，並賜序一篇，我是非常感激。然而我終不敢自信，請閱者不吝賜教。
    我研究這個問題，已經鬧得目迷五色，文中種種說法，對與不對，自己無從知道。我重在解釋心中疑團：閱者指駁越嚴，我越是感激，絕不敢答辯一字。諸君賜教的文字，可在任何報章雜誌上發表，發表后，請惠贈一份，交成都《華西日報》轉交，以便改正。
    二十七年一月十三日
    富順李宗吾於成都
    自序二
    我發表此書後，得著不少的批評，使我獲益匪淺，至為感謝。除全部贊成和全部否認者外，其有認為大致不差，某某點尚應該改者，我已遵照修改。有些地方，雖經指示，而我認為尚應商酌者，則暫仍其舊，請閱者再加指正。所有賜教文字，請交重慶《國民公報》轉交，以便加以修改。
    讀者常駁我道：「人之心理，變化不測，哪裡會有規律？」我說：物理也是變化不測，何以又有規律？今之科學家，研究物理，可謂極精了。我們試取一瓷杯，置之地上，手執一鐵鎚，請問：此錘擊下去，此杯當成若干塊？每塊形狀如何？恐怕聚世界科學家研究之，無一人能預知，所可知者，鐵鎚擊下，此杯必破裂而已。何也？杯子內部分子之構造，無從推測也，我們不能因此就說，物理變化，無有規律。人藏其心，不可測度，與瓷杯之分子相同，所以心理變化，如珠走盤，橫斜曲直，不可得知，所可知者，必不出此盤而已。人持弓箭，朝東射，朝西射，我們不能預知，但一射出來，其箭必依拋物線進行，這即是力之規律。我所謂心理變化有規律可尋者，亦就是也。
    我說「心理依力學規律而變化」，原是一種臆說，不能說是公例。公例者，無一例外之謂也。當初牛頓發明萬有引力，定出三例，許多人都不承認，後來逐漸證明，逐漸承認，最後宇宙各種現象，俱合牛頓規律，惟天王星不合，有此例外，仍不能成為公例。直到1846年，有天文家將天王星合牛頓規律這部分提出，將其不合規律之部分加以研究，斷定天王星之外，另有一行星，其形狀如何，位置如何，加入此星之引力，天王星即合規律了。此說一發表出來，眾天文家，依其說以搜求之，立把海王星尋出，果然絲毫不差錯，牛頓之說，乃成為公例。心理之變化，較物理更複雜，更奇妙。我之說法，不為一般人所承認者，概例外之事太多也。我不認為我之臆說有錯，而認為人心中之海王星太多。我們亦能只握著大原則，以搜求各人心中之海王星耳。
    有人說：你想把人事與物理溝通為一，從前許多人都做過這種工作，無奈這條路走不通。我說：蘇伊士運河，從前許多人都說鑿不通，卒之鑿通。巴拿馬運河，許多人都說鑿不通，卒之也鑿通。我認為自然界以同一原則生人生物，物理上之規律，必可適用於人事，不過我個人學識不夠，不能把他溝通為一罷了。學術者，世界公物，當合全世界研究之，非一人之力所能勝也。尚望讀者諸君共同研究，如我這種方式走不通，希望讀者另用他種方式把他弄通。我研究這個問題，如墜五里霧中，諸君其亦憐我之愚，而有以教之乎！
    物理紛繁極矣，牛頓尋出規律，紛繁之物理，厘然就諸，而科學因之大進步。世界紛亂極矣，我們在人事上如能尋出規律，則世界學說，可歸一致，人世之糾紛，可以免除，而文明自必大進步。此著者所為希望諸君共同研究者也。
    三十一年十月八日
    李宗吾於陪都            

一、性靈與磁電

    科學上許多定理，最初都是一種假設，根據這種假設，從各方試驗，都是符合的，這假設就成為定理了。即如地球這個東西，自開闢以來就有的，經過了若干萬萬年，人民生息其上，視為固然，於地球之構成，不求甚解，距今二三百年前，出了一個牛頓，發現萬有引力，說：「地心有引力，把泥土沙石吸成一團，成為一個地球。」究竟地心有無引力，無人看見，牛頓這個說法，本是假定的。不過根據他的說法，任如何試驗，俱是合的，於是他的假說，就成了定理。從此一般人都知道：凡是有形有體之物，都要受引力的吸引。到愛因斯坦出來，發明相對論，把牛頓之說擴大之，說：「太空中的星球發出的光線，經過其他星球，也要受其吸引，由於太空中眾星球互相吸引之故，於是以直線進行之光線，就變成彎彎曲曲的形狀。」這也是一種假說，然經過實踐檢驗，證明不錯，因此也成了定理。從此一般人又知道：有形無體之樂線，也要受引力之吸引。我們研究心理學，何妨把愛因斯坦之說再擴大之，說：「我們的心中，也有一種引力，能把耳聞目睹，無形無體之物吸引來成為一個心，心之構成，與地球之構成相似。」我們這樣的設想，則牛頓三例和愛因斯坦的相對論，就可適用到心理學方面，而人事上一切變化，就可本力學規律去考察他了。
    通常所稱的心，是由於一種力，經過五官出去，把外邊的事物牽引進來，集合而成的。例如有一物在我面前，我注目視之，即是一種力從目透出去，與那個物連結。我將目一閉，能夠回憶那物的形狀，即是此力把那物拖進來綰住了。由於這種方式，把耳聞目睹，與夫身所經歷的事項，一一拖進來，集合為一團，就成為一個心，所以心之構成，與地球之構成，完全相似。
    一般人都說：自己有一個心，佛氏出來，力辟此說，說：人莫得心，通常所謂心，是假的，乃是六塵的影子。圓覺經曰：「一切眾生，無始以來，種種顛倒，妄認四大，為自身相，六塵緣影，為自心相。」我們試思：假使心中莫得引力，則六塵影子之經過，亦如雁過長空，影落湖心一般，雁一去，影即不留了。而我們見雁之過，能記憶雁之影相者，即是心中有一種引力，能把雁影綰住的原故。
    佛家說：「六塵影子，落在八識田中，成為種子，永不能去。」這正如穀子豆子落在田土中，成為種子一般。我們知：穀子豆子，落在田土中，是由於地心有引力，即知六塵影子落在八識田中，是由於人心有引力。因為有引力綰住，所以穀子豆子落在田土中，永不能去，六塵影子，落在八識田中，也永不能去。
    我們如把心中所有知識，一一考察其來源，即知無一不從外面進來，其經過路線，不外眼耳鼻舌身，雖說人能發明新理，然仍靠外面收來的知識作基礎，猶之修房子者，必須購買外面的磚瓦木料，才能建築新房子一樣。我們如把心中各種知識的來源，一一清出來，從目進來者，仍令從目退出去，從耳進來者，仍令從耳退出去，其他一一從來路退出去，此心即空無所有了。人的心，果然能夠空無所有，對於外物無貪戀，無嗔恨，有如湖心雁影，過而不留，這即是佛家所說，還我本來面目。
    地球之構成，源於引力，意識之構成，源於種子。試由引力再進一步，推究到天地未有以前，由種子再進一步，推究到父母未生以前，則只有所謂寂兮寥兮的狀況，而二者就會歸於一了。由寂兮寥兮生的引力，而後有地球，而後有物。由寂兮寥兮生出種子，而後有意識，而後有人。我們這樣的研究，覺得心之構成，與地球之構成相似，而物理學的規律，就可適用於人事了。
    我們把物體加以分析，就得原子，把原子加以分析，就得電子。電子是一種力，這是科學家業已證明了的。人是物中之一，我們的身體，是電子集合而成，身與心本是一物，所以我們的心理，不能逃磁電學的規律，不能逃力學的規律。
    心的現象，與磁電的現象，是很相似的。人有七情，大別之，只有好惡二種，心所好的東西，就引之使近，心所惡的東西，就推之使遠，這種現象，豈不與磁電相似嗎？
    人的心，分知、情、意三者，意是知與情合併而成，其元素只有知、情二者。磁電同性相推，異性相引，其相推相引，有似吾人之情，其能夠判別同性異性，更是顯然有知，足見磁電這個東西，具有知、情，與人之心理相同。
    陽電所需要的是陰電，忽然來了一個陽電，要分他的陰電，他當然要把他推開；陰電所需要的是陽電，忽然來了一個陰電，要分他的陽電，他當然也要把他推開。這就像小孩食乳食糕餅的時候，見哥哥來了，用手推他打他一般，所以成了同性相推的現象。至於磁電異性相引，猶如人類男女相愛，更是不待說的。由此知磁電現象，與心理現象，完全相同。
    佛說：「真佛法身，映物現形。」宛然磁電感應現象。又說：「性靈本融，周遍法界。」宛然磁電中和現象。又說：「不生不滅，不增不減。」簡直是物理學家所說：「能力不滅」。因此之故，我們用力學規律去考察人性，想來不會錯。
    物質不滅，能力不滅，是科學上之定律。吾身之物質，是從地球之物質轉變而來，身死埋之地中，物質退還地球。物質不滅之說，算是講得通，獨是吾人之性靈，是一種能力，請問此種能力，生從何處來？死往何處去？我們要答覆這個問題。可以創一臆說，曰：「人之性靈從地球之磁電轉變而來。」吾人一死，身體化為地球之泥土，同時性靈化為地球之磁電，如此則性靈生有自來，死有所去，能力不滅之說，就講得通了。世言成仙成佛者，或許是用一種修養力，能將磁電凝聚不散耳。俗雲「冤魂不散」，當是一種嗔恨心，將磁電凝住，迨至冤讎已報，嗔恨心消失，磁電無從凝聚，其鬼即歸消滅。
    有了「性靈由磁電轉變而來」這條臆說，則靈魂存滅問題，就可以答覆了。吾人一死，身上的物質，退還地球，性靈化為磁電，則靈魂即算消滅。然而吾身雖死，物質尚存，磁電尚存，亦可謂之靈魂尚存。此莊子所說：「天地與我並生，萬物與我為一」也。
    禪家最重「了了常知」四字，吾人靜中，此心明明白白，迨至事務紛乘，此明明白白之心，消歸烏有。學力深者，事務紛剩，此心仍所明明白白，是謂「動靜如一」。然而白晝雖明明白白，晚間夢寐中，則復昏迷。學力更深者，夢寐中亦明明白白，是謂「寤寐如一」。學力極深者，死了亦明明白白，是謂「死生如一」。到了死後明明白白，則謂之靈魂永存可也。
    楞嚴經曰：「如來從胸卐字，湧出寶光，其光昱昱，有千百色，十方微塵，普佛世界，一時周遍。」此寶光，蓋即電光也。阿難白佛言：「我見如來，三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。嘗自思惟，此相非是欲愛所生，何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝凈妙明，紫金光聚。」釋迦修養功深，已將血肉之軀變而為磁電凝聚體，故能發出寶光，遍達十方世界。佛氏有天眼通、天耳通之說，今者無線電發明，已可證明其非誣。釋迦本身即是一無線電台，將來電學進步，必能證明釋迦所說，一一不虛，而「性靈由磁電轉變而來」之臆說，或亦可證明其不虛。
    老子言道，屢以水為喻，佛氏說法，亦常以水為喻，我們不妨以空氣為喻，所謂不生不滅、不垢不凈、不增不減，無古今、無邊際、無內外，種種現象，空氣是具備了的。倘進一步，以中和磁電為喻，尤為確切。若更進一步，假定：「人之性靈，由磁電轉變而來。」用以讀老佛之書，覺得處處迎刃而解。
    吾人自以為高出萬物，這不過人類自己誇大的話，實則人與物，同是從地球生出來的，身體之原素，無一非地球之物質。自地球視之，人與物並無區別，彷彿父母生二子，長子曰人，次子曰物，不過長子聰明，次子患癱病而又啞聾罷了。我們試驗理化，溫度變更或參入一種物品，形狀和性質都要改變。吾人遇天氣大變，心中就煩躁，這是溫度的關係；飲了酒，性情也會改變，這是參入一種藥品，起了化學作用。從此等處考察，人與物有何區別？
    人身的物質和地球的物質，都是電子構成的，吾人有靈魂，地球亦有靈魂，磁電者地球之靈魂也，通常所說地心吸力者，即是磁電吸力之表現。地球的物質化為植物，同時地球的磁電，即變為植物的生機。吾人食植物，物質變為吾身的毛髮骨肉，同時磁電即變為吾人的性靈。由泥土沙石變而為植物，變而為毛髮骨肉，愈變愈高等。同時由地球的磁電變而為植物的生機，變而為吾人的性靈，也是愈變愈高等。雖經屢變，而本來之性質仍在，故吾身之原素，與地球之原素相同，心理之感應，與磁場之感應相同，所以本書第二章甲乙丙圖，其現象與磁場相同，與地心吸力相同。然既經屢變，吾身之毛髮骨肉，與地球之泥土沙石不同，吾人之性靈，也與地球之磁電不同，何也？在地球為死物，在吾身則為活物也。所以用力學規律以考察人事，我們當活用之，而不能死用之。
    老子曰：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子所謂道，即釋氏所謂真如也。釋氏謂：山河大地，日月星辰，內身外器，都是由真如不守自性，變現出來的，其說與老子正同。真如者，空無所有也（實則非空非不空）。忽焉真如不守自性，而變現為中和磁電，由是而變現為氣體，迴旋太空中，幾經轉變，而地球生焉。由是而生植物，生動物，生人類。佛氏所謂阿賴耶識的狀態，與中和磁電的狀態絕肖。二者都是沖漠無朕，萬象森然，也即是寂然不動，感而遂通。我們可以說：真如變現出來，在物為中和磁電，在人為阿賴耶識，猶之同一物質，在地球為泥土沙石，在人則為毛髮骨肉也。今人每謂人之性靈，與磁電迥不相同，猶之無科學知識之人，見毛髮骨肉，即認泥土沙石，迥不相同也。中和磁電，是真如最初變現出來之物，真如不可得見，我們讀佛老之書，姑以中和磁電，作為道與真如形態，覺得處處可通。
    老子著書，開端即曰：「道可道，非常道。」釋迦說法四十九年，結果自認未說一字，歸之於不可道，不可說而已。蘇子由曰：「夫道不可言，可言皆其似者也，達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽。」道與真如，不可思議者也，阿賴耶識，與中和磁電，可思議者也，借可思議者，以說明不可思議者，此所謂言其似也。
    老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」我們可解之曰，道者空無所有也，一者中和磁電也，中和磁電發動出來，則有相推相引兩作用，所謂二也。由這兩種作用，生出第三種作用，由是而輾轉相生，千千萬萬之事物出焉。老子曰：「抱一以為天下式。」又曰：「天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母。」一也，母也，都是指中和磁電，在人則為阿賴耶識。故曰：「恍兮惚兮，窈兮冥兮。」又曰：「淵兮似萬物之宗。」老子專守阿賴耶識，故著出之書，可以貫通周秦諸子，可以貫通趙宋諸儒，可以貫通易經，貫通佛學，又為後世神仙方士所依託，據嚴又陵批，又可以貫通西洋學說（其說具見拙著《中國學術之趨勢》）。《道德經》一書之無所不包者，正因阿賴耶識之無所不有也。佛氏則打破此說，而為大圓鏡智，以「空無所有」為立足點。此由於佛氏立教，重在出世，故以「空無所有」為立足點。老子立教，重在將入世出世打成一片，故以阿賴耶識為立足點。由阿賴耶識而向內追尋，則可到大圓鏡智，而空諸所有。由阿賴耶識而向外工作，則可誠意、正心、修身、齊家、治國，平天下。此二氏立足點，所由不同也。
    我們假定「人之性靈，由磁電轉變而來」，則佛告波斯匿王及阿難諸語，與夫宋儒所謂「如魚在水，外面水便是肚裡水，鱖魚肚裡水，與鯉魚肚裡水，只是一樣」，明儒所謂「蓋天地皆心也」等等說法，都可不煩言而解。《中庸》曰：「喜怒哀樂皆不發，謂之中。」六祖曰：「不思善，不思惡，正與么時，那個是膽上座本來面目。」廣成子曰：「至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。」莊子曰：「心不憂樂，德之至也，一而不變，靜之至也。」都是阿賴耶識現象，也即是磁電中和現象，中和磁電，發動出來，呈相推相引之作用，而紛紛紜紜之事物起矣。所以我們要研究人世事變，當首造一臆說曰：「性靈由磁電轉變而來。」研究磁電，離不得力學，我們再造一臆說曰：「心理依力學規律而變化。」有這兩個臆說，紛紛紜紜之事物，就有軌道可循，而世界分歧之學說，可匯歸為一，中、西、印三方學說，也可匯歸為一。
    佛謂：山河大地及人世一切事物，皆是幻相，牛頓造出三例，所以研究物理之幻相也；我們造出兩個臆說，所以研究人事之幻相也。本章所說種種，乃是說明造此臆說之理由。第二章以下，即依據這兩個臆說，說明人世事變，不復涉及本體。佛言本體，我們言現象，鴻溝為界。著者對於佛學及科學，根本是外行。所有種種說法，都是想當然耳，心中有了此種想法，即把他寫出，自知純出臆斷，以佛學科學律之，當然諸多不合，我不過姑妄言之，讀者亦姑妄聽之可耳。                    

二、孟荀言性爭點

    孟子之性善說，荀子之性惡說，是我國學術史上，未曾解除之懸案，兩說對峙了二千多年，抗不相下。孟子說：人性皆善，主張仁義化民；宋儒承襲其說，開出理學一派，創出不少迂廖的議論。荀子生在孟子之後，反對其說，謂人之性惡，主張以禮制裁之；他的學生韓非，以為禮之制裁力弱，不若法律之制裁力強，遂變而為刑名之學，其弊流於刻薄寡恩。於是儒法兩家，互相詆斥，學說上、政治上生出許多衝突。究竟孟荀兩說，孰得孰失？我們非把他徹底研究清楚不可。
    孟子謂：「孩提之音，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。」這個說法，是有破綻的。我們任喊一個當母親的，把他親生孩子抱出來，當眾試驗，母親抱著他吃飯，他就伸手來拖母親之碗，如不提防，就會落地打爛。請問這種現象，是否愛親？又母親手中拿一糕餅，他見了，就伸手來拖，如不給他，放在自己口中，他立刻會伸手從母親口中取出，放在他的口中。又請問這種現象，是否愛親？小孩在母親懷中，食乳食糕餅，哥哥走近前，他就用手推他打他。請問這種現象，是否敬兄？五洲萬國的小孩，無一不如此。事實上，既有了這種現象，孟子的性善說，豈非顯有破綻；所有基於性善說發出的議論，頒布的法令制度，就不少流弊。
    然則孟子所說「孩提愛親，少長敬兄」，究竟從什麼地方生出來？我們要解釋這個問題，只好用研究物理學的法子去研究。蓋人之天性，以我為本位，我與母親相對，小兒只知有我，故從母親口中把糕餅取出，放在自己口中。母親是乳哺我的人，哥哥是分乳吃，分糕餅吃的人，母親與哥哥相對，小兒就很愛母親，把哥哥打開推開。長大了點，出而在外，與鄰人相遇，哥哥與鄰人相對，小兒就很愛哥哥。走到異鄉，鄰人與異鄉人相對，則愛鄰人。走到外省，本省人與外省人相對，就愛本省人。走到外國，本國人與外國人相對，就愛本國人。我們細加研究，即知孟子所說愛親敬兄，都是從為我之心流露出來的。
    甲圖
    試繪之為丁圖：如甲：第一圈是我，第二圈是親，第三圈是兄，第四圈是鄰人，第五圈是本省人，第六圈是本國人，第七圈是外國人。細玩此圈，即可尋出一定的規律：「距我越近，愛情越篤，愛情與距離成反比例。」其規律與地心吸力相似，並且這種現象，很像磁場現象。由此知：人之性靈，與磁電相同，與地心吸力相同，故牛頓所創的公例，可適用於心理學。上面所繪甲圖，是否正確，我們還須再加考驗：假如暮春三月，我們約著二三友人出外遊玩，見著山明水秀，心中非常愉快，走到山水粗惡的地方，心中就不免煩悶，這是什麼原故呢？因為山水是物，我也是物，物我本是一體，所以物類好，心中就愉快，物類不好，心中就不愉快。我們又走至一個地方，見地上許多碎石，碎石之上，落花飄零，我心對於落花，不勝悲感，對於碎石，則不甚注意，這是什麼原故呢？因為石是無生之物，花與我同是有生之物，所以常常有人作落花詩、落花賦，而不作碎石歌、碎石行。古今詩詞中，吟詠落花，推為絕唱者，無一不是連同人生描寫的。假如落花之上，卧一將斃之犬，哀鳴宛轉，入耳驚心，立把悲感落花之心打斷，這是甚麼原故呢？因為花是植物，犬與我同是動物，故不知不覺，對於犬特表同情。又假如歸途中見一猙獰惡犬，攔著一人狂噬，那人持杖亂擊，當此人犬相爭之際，我們只有幫人之忙，斷不會幫犬之忙，這是甚麼原故呢？因為犬是獸類，我與那人同是人類，故不知不覺，對於人更表同情。我同友人分手歸家，剛一進門，便有人跑來報道，先前那個友人，走在街上，同一個人打架，正在難解難分。我聞之立即奔往營救，本來是與人打架，因為友誼的關係，故我只能營救友人，不能營救那人。我把友人帶至我的書房，詢他打架的原因，我傾耳細聽，忽然屋子倒下來，我幾步跳出門外，回頭轉來喊友人道：你還不跑呀？請問一見房子倒下，為甚麼不先喊友人跑，必待自己跑出門了，才回頭來喊呢？這就是人之天性，以我為本位的證明。
    我們把上述事實繪圖如（乙）。第一圈是我，第二圈是友，第三圈是他人，第四圈是犬，第五圈是花，第六圈是石，其規律是「距我越遠，愛情越減，愛情與距離成反比例。」與甲圖是一樣的。乙圖所設的境界，與甲圖全不相同，而得出的結果，完全一樣，足證天然之理，實是如此。茲再總括言之：凡有二物，同時呈於吾前，我心不假安排，自然會以我為本位，視距我之遠近，定愛情之厚薄，與地心吸力、電磁吸力無有區別。
    力有離心同心二種，甲圖層層向外發展，是離心力現象；乙圖層層向內收縮，是向心力現象。孟子站在甲圖裡面，向外看去，見得凡人的天性，都是孩提愛親，稍長愛兄，再進則愛鄰人，愛本省人，愛本國人，層層放大；如果再放大，還可放至愛人類愛物類為止，因斷定人之性善。故曰：「老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。」又曰：「舉斯心，加諸彼。」總是叫人把這種固有的性善擴而充之。孟子喜言詩，詩是宣導人的意志的，凡人只要習於詩，自然把這種善性發揮出來，這即是孟子立說之本旨。所以甲圖可看為孟子之性善圖。
    乙圖
    荀子站在乙圖外面，向內看去，見得凡人的天性，都是看見花就忘了石，看見犬就忘了花，看見人就忘了犬，看見朋友，就忘了他人，層層縮小，及至房子倒下來，赤裸裸的只有一個我，連至好的朋友都忘去了，因斷定人之性惡。故曰：「妻子具而存衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。」又曰：「拘木待?括蒸矯然後直，鈍金待礱厲然後利。」總是叫人把這種固有的惡性抑制下去。荀子喜言禮，禮是範圍人的行為的，凡人只要習於禮，這種惡性自然不會發現出來。這就是荀子立說之本旨。故乙圖可看為荀子之性惡圖。
    甲乙二圖，本是一樣，自孟子荀子眼中看來，就成了性善性惡，極端相反的兩種說法，豈非很奇的事嗎？並且有時候，同是一事，孟子看來是善，荀子看來是惡，那就更奇了。例如我聽見我的朋友同一個人打架，我總願我的朋友打勝，請問這種心理是善是惡？
    假如我們去問孟子，孟子一定說道：這明明是性善之表現，何以言之呢？友人與他人打架，與你毫無關係，而你之願其打勝者，此乃愛友之心，不知不覺，從天性中自然流出，古聖賢明胞物與，無非基於一念之愛而已。所以你這種愛友之心，務須把他擴充起來。
    假如我們去問荀子，荀子一定說道：這明明是性惡之表現，何以言之呢？你的朋友是人，他人也是人，你不救他人而救友人，此乃自私之心，不知不覺，從天性中自然流出。威廉第二，造成世界第一次大戰，德意日造成第二次世界大戰，無非起於一念之私而已。所以你這種自私之心，務須把它抑制下去。
    上面所舉，同是一事，而有極端相反之兩種說法，兩種說法，都是顛撲不滅，這是甚麼道理呢？我們要解釋這個問題，只須繪圖一看，就自然明白了。如圖：第一圈是我，第二圈是友，第三圈是他人，請問友字這個圈，是大是小？孟子在裡面畫一個我字之小圈，與之比較，就說他是大圈。荀子在外面畫一個人字之大圈，與之比較，就說他是小圈。若問二人的理由，孟子說：友字這個圈，乃是把畫我字小圈的兩腳規張開來畫成的，怎麼不是大圈？順著這種趨勢，必會越張越大，所以應該擴充之，使他再畫大點。荀子說道：友字這個圈，乃是把人字大圈的兩腳規收攏來畫成的，怎麼不是小圈？順著這種趨勢，必定越收越小，所以應該制止之，不使之再畫小。孟荀之爭，如是如是。
    營救友人一事，孟子提個我字，與友字相對，說是性善之表現；荀子提個人字，與友字相對，說是性惡之表現。我們繪圖觀之，友字這個圈，只能說他是個圈，不能說他是大圈，也不能說他是小圈。所以營救友人一事，只能說是人類天性中一種自然現象，不能說他是善，也不能說他是惡。孟言性善，荀言性惡，乃是一種詭辯，二人生當戰國，染得有點策士詭辯氣習，我輩不可不知。
    荀子而後，主張性惡者很少。孟子的性善說，在我國很占勢力，我們可把他的學說再加研究。他說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。」這個說法，也是性善說的重要根據。但我們要請問：這章書，上文明明是怵惕惻隱四字，何以下文只說「無惻隱之心，非人也」，「惻隱之心，仁之端也」，平空把怵惕二字摘來丟了，是何道理？性善說之有破綻，就在這個地方。
    怵惕是驚懼之意，譬如我們共坐談心的時候，忽見前面有一人，提一把白亮亮的刀，追殺一人，我們一齊吃驚，各人心中都要跳幾下，這即是怵惕。因為人人都有畏死之天性，看見刀，彷彿是殺我一般，所以心中會跳，所以會怵惕。我略一審視，曉得不是殺我，是殺別人，登時就把畏死之念放大，化我身為被追之人，對乎他起一種同情心，想救護他，這就是惻隱。由此知：惻隱是怵惕之放大形。孺子是我身之放大形，莫得怵惕，即不會有惻隱，可以說：惻隱二字，仍是發源於我字。
    見孺子將入井的時候，共有三物：一曰我，二曰孺子，三曰井，繪之為圖，第一圈是我，第二圈是孺子，第三圈是井。我與孺子，同是人類，井是無生物。見孺子將入井，突有一「死」的現象呈於吾前，所以會怵惕，登時對於孺子表同情，生出惻隱心，想去救護他。故孟子曰：「惻隱之心，仁之端也。」我們須知：怵惕者自己畏死也，惻隱者憐憫他人之死也，故惻隱可謂之仁，怵惕不能謂之仁，所以孟子把怵惕二字摘下來丟了。但有一個問題，假令我與孺子同時將入井，請問此心作何狀態？不消說：這剎那間，只有怵惕而無惻隱，只能顧及我之死，不能顧及孺子。非不愛孺子也，變生倉卒，顧不及也。必我身出了危險，神志略定，惻隱心才能發出。惜乎孟子當日，未把這一層提出來研究，留下破綻，遂生出宋儒理學一派，創出許多迂謬的議論。
    孟子所說的愛親敬兄，所說的怵惕惻隱，內部俱藏有一個我字，但他總是從第二圈說起，對於第一圈之我，則略而不言。楊子為我，算是把第一圈明白揭出了，但他卻專在第一圈上用功，第二以下各圈，置之不管；墨子摩頂放踵，是拋棄了第一圈之我，他主張愛無差等，是不分大圈小圈，統畫一極大之圈了事。楊子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。他們兩家，都不知道：天然現象是大圈小圈，層層包裹的。孟荀二人，把層層包裹的現象看見了，但孟子說是層層放大，荀子說是層層縮小，就不免流於一偏了。我們取楊子的我字，作為中心點，在外面加一個差等之愛，就與天然現象相合了。
    我們綜孟荀之說而斷之曰：孟子所說「孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也」一類話，也莫有錯，但不能說是性善，只能說是人性中的天然現象；荀子所說「妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友」一類話，也莫有錯，但不能說是性惡，也只能說是人性中的天然現象。然則學者奈何？曰：我們知道：人的天性，能夠孩提愛親，稍長敬兄，就把這種心理擴充之，適用孟子「老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼」的說法。我們又知道：人的天性，能夠孝衰於親，信衰於友，就把這種心理糾正之，適用荀子「拘木待?括蒸矯然後直，鈍金待礱厲然後利」的說法。
    孟荀之爭，只是性善性惡名詞上之爭，實際他二人所說的道理，都不錯，都可見諸實用。我以為我們無須問人性是善是惡，只須創一條公例：「心理依力學規律而變化。」把牛頓的吸力說，愛因斯坦的相對論，應用到心理學上，心理物理，打成一片而研究之，豈不簡便而明確嗎？何苦將性善性惡這類的名詞，嘵嘵然爭論不休。                    

三、宋儒言性誤點

    戰國是我國學術最發達時代，其時遊說之風最盛，往往立談而取卿相之榮，其遊說各國之君，頗似後世人主臨軒策士，不過是口試，不是筆試罷了。一般策士，習於揣摹之術，先用一番工夫，把事理研究透徹了，出而遊說，總是把真理蒙著半面，只說半面，成為偏激之論，愈偏激則愈新奇，愈足聳人聽聞。蘇秦說和六國，講出一個理，風靡天下；張儀解散六國，反過來講出一個道理，也是風靡天下。孟荀生當其時，染有此種氣習，本來人性是無善無惡，也即是「可以為善，可以為惡。」孟子從整個人性中截半面以立論，曰性善，其說新奇可喜，於是在學術界遂獨樹一幟；荀子出來，把孟子遺下的那半面，揭而出之曰性惡，又成一種新奇之說，在學術界，又樹一幟。從此性善說和性惡說，遂成為對峙之二說。宋儒篤信孟子之說，根本上就誤了。然而孟子尚不甚誤，宋儒則大誤，宋儒言性，完全與孟子違反。
    請問：宋儒的學說乃是以孟子所說（1）「孩提之童，無不知愛其親」；（2）「乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心」，兩個根據為出發點，何至會與孟子之說完全違反？茲說明如下：
    小孩與母親發生關係，共有三個場所：（1）一個小孩，一個母親，一個外人，同在一處，小孩對乎母親，特別親愛，這個時候，可以說小孩愛母親；（2）一個小孩，一個母親，同在一處，小孩對乎母親依戀不舍，這個時候，可以說小孩愛母親；（3）一個小孩，一個母親，同在一處，發生了利害衝突，例如有一塊糕餅，母親吃了，小孩就莫得吃，母親把他放在口中。小孩就伸手取來，放在自己口中。這個時候，斷不能說小孩愛母親。孟子言性善，捨去第三種不說，單說前兩種，講得頭頭是道。荀子言性惡，捨去前兩種不說，單說第三種，也講得頭頭是道。所以他二人的學說，本身上是不發生衝突的。宋儒把前兩種和第三種同劑講之，又不能把他貫通為一，於是他們的學說，本身上就發生衝突了。
    宋儒篤信孟子孩提愛親之說，忽然發見了小孩會搶母親口中糕餅，而世間小孩，無一不是如此，也不能不說是人之天性，求其故而不得，遂創一名詞曰：「氣質之性。」假如有人問道：小孩何以會愛親？曰此「義理之性」也。問：即愛親矣，何以會搶母親口中糕餅？曰此「氣質之性」也。好好一個人性，無端把他剖而為二，因此全部宋學，就荊棘叢生，迂謬百出了。……朱子出來，注孟子書上天生民一節，簡單明了地說道：「程子之說，與孟子殊，以事理考之，程子為密。」他們自家即這樣說，難道不是顯然違反孟子嗎？
    孟子知道：凡人有畏死的天性，見孺子將入井，就會發生怵惕心，跟著就會把怵惕心擴大，而為惻隱心，因教人把此心再擴大，推至於四海，此孟子立說之本旨也。怵惕是自己畏死，不能謂之仁，惻隱是憐憫他人之死，方能謂之仁，故下文摘去怵惕二字，只說「惻隱之心，仁之端也」。在孟子本莫有錯，不過文字簡略，少說了一句「惻隱是從怵惕擴大出來的」。不料宋儒讀書不求甚解，見了「惻隱之心，仁之端也」一句，以為人之天性一發出來，即是惻隱，忘卻上面還有怵惕二字，把凡人有畏死的天性一筆抹殺。我們試讀宋儒全部作品，所謂語錄也，文集也，集注也，只是發揮惻隱二字，對於怵惕二字置之不理，這是他們最大的誤點。
    然而宋儒畢竟是好學深思的人，心想：小孩會奪母親口中糕餅，究竟是甚麼道理呢？一旦讀禮記上的樂記，見有「人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也」等語，恍然大悟道：糕餅者物也，從母親口中奪出者，感於物而動也。於是創出：「去物慾」之說，叫人切不可為外物所誘。
    宋儒又繼續研究下去，研究我與孺子同時將入井，發出來的第一念，只是赤裸裸一個自己畏死之心，並無所謂惻隱，遂詫異道，明明看見孺子將入井，為甚惻隱之心不出來，反發出一個自己畏死之念？要說此念是物慾，此時並莫有外物來誘，完全從內心發出，這是甚麼道理？斷而又悟道：畏死之念，是從為我二字出來的，搶母親口中糕餅，也是從為我二字出來的，我者人也，遂用人慾二字代替物慾二字。告其門弟子曰：人之天性，一發出來，即是惻隱，堯舜和孔孟諸人，滿腔子是惻隱，無時無地不然，我輩有時候與孺子同時將入井，發出來的第一念，是畏死之心，不是惻隱之心，此氣質之性為之也，人慾蔽之也，你們須用一番「去人慾存天理」的工夫，才可以為孔孟，為堯舜。天理者何？惻隱之心是也，即所謂仁也。這種說法，即是程朱全部學說之主旨。
    於是程子門下，第一個高足弟子謝上蔡，就照著程門教條做去，每日危階上跑來跑去，練習不動心，以為我不畏死，人慾去盡，天理自然流行，就成為滿腔子是惻隱了。像他們這樣的「去人慾，存天理」，明明是「去怵惕，存惻隱」。試思：惻隱是怵惕的放大形，孺子是我身的放大形，怵惕既無，惻隱何有？我身既無，孺子何有？我既不畏死，就叫我自己入井，也是無妨，見孺子入井，哪裡會有惻隱？
    程子的門人，專做「去人慾」的工作，即是專做「去怵惕」的工作。門人中有呂原明者，乘轎渡河墜水，從者溺死，他安坐轎中，漠然不動，他是去了怵惕的人，所以見從者溺死，不生惻隱心。程子這派學說傳至南渡，朱子的好友張南軒、其父張魏公，苻離之戰，喪師十數萬，終夜鼾聲如雷，南軒還誇其父心學很精。張魏公也是去了怵惕的人，所以死人如麻，不生惻隱心。
    孟子曰：「同室之人斗者救之，雖被發攖冠而救之可也。」呂原明的從者、張魏公的兵士，豈非同室之人？他們這種舉動，豈不是顯違孟子家法？大凡去了怵惕的人，必流於殘忍。殺人不眨眼的惡賊，往往身臨刑場，談笑自苦，是其明證。程子是去了怵惕的人，所以發出「婦人餓死事小，失節事大」的議論。故戴東原曰：宋儒以理殺人。
    有人問道：怵惕心不除去，遇著大患臨頭，我只有個畏死之心，怎能幹救國救民的大事呢？我說：這卻不然，在孟子是有辦法的，他的方法，只是集義二字，平日專用集義的工夫，見之真，守之篤，一旦身臨大事，義之所在，自然會奮不顧身的做去。所以說：「生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。」孟子平日集義，把這種至大至剛的浩氣養得完完全全的，並不像宋儒去人慾，平日身蹈危階，把那種畏死之念去得乾乾淨淨的。孟子不動心，宋儒亦不動心。孟子之不動心，從積極的集義得來；宋儒之不動心，從消極的去欲得來，所走途徑，完全相反。
    孟子的學說：以我字為出發點，所講的愛親敬兄和怵惕惻隱，內部都藏有一個我字。其言曰：「老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。」又曰：「人人親其親長其長，而天下平。」吾者我也，其者我也，處處不脫我字，孟子因為重視我字，才有「民為貴君為輕」的說法，才有「君之視臣如草芥，則臣視君如寇讎」的說法。程子倡「去人慾」的學說，專作剝削我字的工作，所以有「婦人餓死事小，失節事大」的說法。孟子曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」這是孟子業已判決了的定案。韓昌黎曰：「臣罪當誅兮，天王聖明。」程子極力稱賞此語。公然推翻孟子定案，豈非孟門叛徒？他們還要自稱承繼孟子道統，真百思不解。
    孔門學說，「已欲立而立人，已欲達而達人」，利己利人，合為一事。楊子為我，專講利己，墨子兼愛，專講利人。這都是把一個整道理，蒙著半面，只說半面。學術界公例：「學說愈偏則愈新奇，愈受人歡迎。」孟子曰：「天下之言，不歸楊，則歸墨。」孔子死後，未及百年，他講學的地方，全被楊墨奪去，孟子攘臂而起，力辟楊墨，發揮孔子推己及人的學說。在我們看來，楊子為我，只知自利，墨子兼愛，專門利人，墨子價值，似乎在楊子之上。乃孟子曰「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒」，反把楊子放在墨子之上，認為去儒家為近，於此可見孟子之重視我字。
    楊子拔一毛而利天下不為也，極端尊重我字，然楊子同時尊重他人之我。其言曰：「智之所貴，存我為貴，力之所賤，侵物為賤。」不許他人拔我一毛，同時我也不拔他人一毛，其說最精，故孟子認為高出墨子之上。然由楊子之說，只能做到利己而無損於人，與孔門仁字不合。仁從二人，是人與我中間的工作。楊子學說，失去人我之關聯，故為孟子所斥。
    墨子摩頂放踵以利天下，其道則為損己利人，與孔門義字不合。義字從羊從我，故義字之中有個我字在；羊者祥也，美善二字皆從羊。由我擇其最美最善者行之，是之謂義。事在外，擇之者我也，故曰義內也。墨子兼愛，知有人不知有我，故孟子深斥之。然墨子之損我，是犧牲我一人，以救濟普天下之人，知有眾人之我，不知自己之我，此菩薩心腸也。其說只能行之於少數聖賢，不能行之於人人，與孔門中庸之道，人己兩利之旨有異，自孟子觀之，其說反在楊子之下。何也？因其失去甲乙二圖之中心點也。孟子曰：「天之生物也，使之一本。」一本者何？中心點是也。墨子之損我，是我自願損之，非他人所得干預也；墨子善守，公輸九攻之，墨子九御之，我不欲自損，他人固無如我何也。墨子摩頂放踵，與「腓無肱，脛無毛」之大禹何異？與「棲棲不已，席不暇暖」之孔子何異？孟子之極口詆之者，無非學術上門戶之見而已。然墨子摩頂放踵，所損者外形也，宋儒去人慾，則損及內心矣，其說豈不更出墨子下？孔門之學，推己及人，宋儒亦推己及人，無如其所推而及之者，則為我甘餓死以殉夫，遂欲天下之婦人，皆餓死以殉夫，我甘誅死以殉君，遂欲天下之臣子，皆誅死以殉君，仁不如墨子，義不如楊子。孟子已斥楊墨為禽獸矣，使見宋儒，未知作何評語？
    綜而言之：孟子言性善，宋儒亦言性善，實則宋儒之學說，完全與孟子違反，其區分之點曰：「孟子之學說，不損傷我字，宋儒之學說，損傷我字。」
    再者宋儒還有去私慾的說法，究竟私是個什麼東西？去私是怎麼一回事？也非把他研究清楚不可。私字的意義，許氏說文，是引韓非的話來解釋的。韓非原文：「倉頡作書，自環者謂之私，背私謂之公。」環即是圈子，私字古文作厶，篆文作厶，畫一個圈。公字從八從厶，八是把一個東西破為兩塊的意思，故八者背也。「背私謂之公」，即是說：把圈子打破了，才謂之公。假使我們只知有我，不顧妻子，環吾身畫一個圈，妻子必說我徇私，我於是把我字這個圈撤去，環妻子畫一圈；但弟兄在圈之外，又要說我徇私，於是把妻子這個圈撤去，環弟兄畫一個圈；但鄰人在圈之外，又要說我徇私，於是把弟兄這個圈撤去，環鄰人畫一個圈；但國人在圈之外，又要說我徇私，於是把鄰人這個圈撤去，環國人畫一個圈；但他國人在圈之外，又要說我徇私，這隻好把本國人這個圈子撤了，環人類畫一個大圈，才可謂之公。但還不能謂之公，假使世界上動植礦都會說話，禽獸一定說：你們人類為甚麼要宰殺我們？未免太自私了。草木問禽獸道：你為甚麼要吃我們？你也未免自私。泥土沙石問草木道：你為甚麼要在我們身上吸收養料？你草木未免自私。並且泥土沙石可以問地心道：你為甚麼把我們向你中心牽引？你未免自私。太陽又可問地球道：我牽引你，你為甚麼不攏來，時時想向外逃走，並且還暗暗的牽引我？你地球也未免自私。再反過來說，假令太陽怕地球說它徇私，他不牽引地球，地球早不知飛往何處去了。地心怕泥土沙石說他徇私，也不牽引了，這泥土沙石，立即灰飛而散，地球就立即消滅了。
    丙圖
    我們這樣的推想，即知道：遍世界尋不出一個公字，通常所謂公，是畫了範圍的，範圍內人謂之公，範圍外人仍謂之私。又可知道：人心之私，通於萬有引力，私字之除不去，等於萬有引力之除不去，如果除去了，就會無人類，無世界。宋儒去私之說，如何行得通？
    請問私字既是除不去，而私字留著，又未免害人，應當如何處治？應之曰：這是有辦法的。人心之私，既是通於萬有引力，我們用處治萬有引力的法子，處治人心之私就是了。本章（丙）圖，與第二章（甲）（乙）兩圖，大圈小圈，層層包裹，完全是地心吸力現象，厘然秩然。我們應當取法之，把人世一切事安排得厘然秩然，像天空中眾星球相維相系一般，而人世就相安無事了。
    人類相爭相奪，出於人心之私；人類相親相愛，也出於人心之私。阻礙世界進化，固然由於人有私心；卻是世界能夠進化，也全靠人有私心。由漁佃而游牧，而耕稼，而工商，造成種種文明，也全靠人有私心，在暗中鼓盪。我們對於私字，應當把他當如磁電一般，熟考其性質，因而利用之，不能徒用剷除的法子。假使物理學家，因為電氣能殺人，朝朝日日，只研究除去電氣的法子，我們哪得有電話電燈來使用？私字之不可去，等於地心吸力之不可去，我們只好承認其私，使人人各遂其私，你不妨害我之私，我不妨害你之私，這可說是私到極點，也即是公到極點。有人問：人性是善是惡？應之曰：請問地心吸力是善是惡？請問電氣是善是惡？你把這個問題答覆了再說。
    孟子全部學說，乃是確定我字為中心點，擴而充之，層層放大，親親而仁民，仁民而愛物。他不主張除去利己之私，只主張我與人同遂其私：我有好貨之私，則使居者有積倉，行者有裹糧；我有好色之私，則使內無怨女，外無曠夫。宋儒之學，恰與相反，不惟欲除去一己之私，且欲除去眾人之私，無如人心之私，通於萬有引力，欲去之而卒不可去，而天下從此紛紛矣。讀孟子之書，靄然如春風之生物；讀宋儒之書，凜然如秋霜之殺物。故曰：宋儒學說，完全與孟子違反。                    

四、告子言性正確

    人性本是無善無惡，也即是可以為善，可以為惡。告子的說法，任從何方面考察，都是合的。他說：「性猶湍水也。」湍水之變化，即是力之變化。我們說：「心理依力學規律而變化。」告子在二千多年以前，早用「性猶湍水也」五字把他包括盡了。
    告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。」意即曰：導之以善則善，誘之以惡則惡。此等說法，即是《大學》上「堯舜率天下以仁而民從之，桀紂率天下以暴而民從之」的說法。孟子之駁論，乃是一種詭辯，宋儒不悟其非，力詆告子。請問《大學》數語，與告子之說有何區別？孟子書上，有「民之秉夷，好是懿德」之語，宋儒極口稱道，作為他們學說的根據，但是《大學》於堯舜桀紂數語下，卻續之曰：「其所令，反其所好，而民不從。」請問，民之天性，如果只好懿德。則桀紂率之以暴，是為反其所好，宜乎民之不從了，今既從之，豈不成了「民之秉夷，好是惡德」？宋儒力詆告子，而於《大學》之不予駁正，豈足服人？
    孟子全部學說都很精粹，獨性善二字，理論未圓滿。宋儒之偉大處，在把中國學術與印度學術溝通為一，以釋氏之法治心，以孔氏之法治世，入世出世，打成一片，為學術上開一新紀元，是千古不磨之功績（其詳具見拙著《中國學術之趨勢》一書）。宋儒能建此種功績，當然窺見了真理，告子所說，是顛撲不破之真理，何以反極口詆之呢？其病根在誤信孟子。宋儒何以會誤信孟子？則由韓昌黎啟之。
    昌黎曰：「堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。」這本是無稽之談。此由唐時佛教大行，有衣缽真傳之說，我們閱《五燈會元》一書，即知昌黎所處之世，正是此說盛行時代，他是反抗佛教之人，因創此「想當然耳」的說法，意若曰：「我們儒家，也有一種衣缽真傳。」不料宋儒信以為真，創出道統五說，自己欲上承孟子；告子、荀子之說，與孟子異，故痛詆之。曾子是得了孔子衣缽之人，傳之子思，轉授孟子，故《大學》之言，雖與告子相同，亦不駁正。
    昌黎為文，喜歡戛戛獨造。伊川曰：「軻之死不得其傳，似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得，必有所見。」即曰：「非是蹈襲前人。」是為無稽之談。既曰「必有所見」，是為「想當然耳」。昌黎之語，連伊川都尋不出來源，宋儒道統之說，根本上發生動搖，所以創出的學說，不少破綻。
    程明道立意要尋「孔子傳之孟軻」那個東西，初讀儒書，茫無所得，求之佛老幾十年，仍無所得，返而求之六經，忽然得之。請問明道所得，究竟是甚麼東西？我們須知：「人心之構成，與地球之構成相似：地心有引力，能把泥土沙石，有形有體之物，吸收來成為一個地球；人心也有引力，能把耳聞目睹，無形無體之物，吸收來成為一個心。」明道出入儒釋道三教之中，不知不覺，把這三種原素吸收胸中，融會貫通，另成一種新理。是為三教的結晶體，是最可寶貴的東西。明道不知為創穫的至寶，反舉而歸諸孔子，在六經上尋出些詞句，加以新解，藉以發表自己所獲之新理，此為宋學全部之真相。宋儒最大功績在此，其荊棘叢生也在此。
    孟子言性善，還舉出許多證據，如孩提愛親，孺子入井，不忍釁鐘等等。宋儒則不另尋證據，徒在四書五經上尋出些詞句來研究，滿紙天理人慾，人心道心，義理之性，氣質之性等名詞，鬧得人目迷五色，不知所云。我輩讀宋元學案，明儒學案諸書，應當用披沙揀金的辦法，把他這類名詞掃蕩了，單看他內容的實質，然後他們的偉大處才看得出來，謬誤處也才看得出來。
    孟子的性善說和荀子的性惡說，合而為一，就合乎宇宙真理了。二說相合，即是告子性無善無不善之說。人問：孟子的學說怎能與荀子相合？我說：孟子曰「人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子。」荀子曰：「妻子具而孝衰於親。」二人之說，豈不是一樣？孟子曰：「大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」據孟子所說：滿了五十歲的人，還愛慕父母，他眼睛只看見大舜一人。請問：人性的真相，究竟是怎樣？難道孟荀之說，不能相合？由此知：孟荀言性之爭點，只在善與惡的兩個形容詞上，至於人性之觀察，二人並無不同。
    據宋儒的解釋，孩提愛親，是性之正，少壯好色，是形氣之私，此等說法，未免流於穿鑿。孩提愛親，非愛親也，愛其乳哺我也。孩子生下地，即交乳母撫養，則只愛乳母，不愛生母，是其明證。愛乳母與慕少艾，慕妻子，心理原是一貫，無非是為我而已。為我是人類天然現象，不能說他是善，也不能說他是惡，告子性無善無不善之說，最為合理。告子曰：「食、色，性也。」孩提愛親者，食也；慕少艾、慕妻子者，色也。食、色為人類生存所必需，求生存者，人類之天性也。故告子又曰：「生之謂性。」
    告子觀察人性，既是這樣，則對於人性之處置，又當怎樣呢？告子設喻以明之曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。」又曰：「性猶杞柳也，義猶也，以人性為仁義，猶以杞柳為。」告子這種說法，是很對的，人性無善無惡，也即是可以為善，可以為惡。譬如深潭之水，平時水波不興，看不出何種作用，從東方決一口，可以灌田畝，利行舟，從西方決一口，可以淹禾稼，漂房舍，我們從東方決口好了。又譬如一塊木頭，可製為棍棒以打人，也可製為碗盞以裝食物，我們製為碗盞好了。這種說法，真可合孟荀而一之。
    孟子書中，載告子言性者五：曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰性之謂性，曰食色性也，曰性無善無不善也，此五者原是一貫的。朱子注食色章曰：「告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝。」原書俱在，告子之說，始終未變，而孟子亦卒未能屈之也。朱子注杞柳章，謂告子言仁義，必待矯揉而後成，其說非是。而注公都子章，則曰：「氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善，性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。」忽又提出矯揉二字，豈非自變其說乎！
    朱子注「生子謂性」章說道：杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫繆戾，紛紜舛錯，而此章之誤，乃其本根。殊不知告子言性者五，俱是一貫說下，並無所謂「縱橫繆戾，紛紜舛錯」。「生之謂性」之生字，作生存二字講。生存為人類重心，是世界學者所公認的。告子言性，以生存二字為出發點，由是而有「食色性也」之說，有「性無善無不善」之說，又以杞柳湍水為喻，其說最為精確，而宋儒反認為根本錯誤，此朱子之失也。然朱子能認出「生之謂性」一句為告子學說根本所在，亦不可謂非特識。
    告子不知何許人，有人說是孔門之徒，我看不錯。孔子贊周易，說：「天地之大德曰生。」朱子以生字言性，可說是孔門嫡傳。孟子學說，雖與告子微異，而處處仍不脫生字，如云：「菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」又云：「內無怨女，外無曠夫，於王何有？」仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，等於子夏子張論交之異同，其大旨要不出孔氏家法。孟子曰：「告子先我不動心。」心地隱微之際亦知之，二人交誼之深可想。其論性之爭辯，也不過朋友切磋，互相質證。宋儒有道統二字，橫亘在心，力詆告子為異端，而自家之學說，則截去生字立論，叫婦人餓死，以殉其所謂節，叫臣子無罪受死，以殉其所謂忠，孟子有知，當心引告子為同調，而擯程朱於門牆之外也。
    宋儒崇奉儒家言，力辟釋道二家之言，在《尚書》上尋得「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」四語，詫為虞廷十六字心傳，遂自謂生於一千四百年以後，得不傳之學於遺經。嗣經清朝閻百詩考出，這四句是偽書，作偽者采自荀子，荀子又是引用道經之語。閻氏之說，在經學界中，算是已定了的鐵案，這十六字是宋儒學說的出發點，根本上就雜有道家和荀學的原素，反欲借孔子以排老子，借孟子以排荀子，遂無往而不支離穿鑿。朱子曰：「氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善，性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。」請問：所稟既有不善，尚得謂之本善乎？既本善矣，安用矯揉乎？此等說法，真可謂「縱橫繆戾，紛紜舛錯」。以視告子扼定生存二字立論，明白簡易，何啻天淵！
    宋儒謂人心為人慾，蓋指飲食男女而言，謂道心為天理，蓋指愛親敬兄而言。朱子中庸章句序曰：「人莫不有是形，故雖上智不能無人心。」無異於說：當小孩的時候，就是孔子也會搶母親口中糕餅；我與孺子同時，將入井，就是孔子也是只有怵惕而無惻隱。假如不是這樣，小孩生下地即不會吸母親身上之乳，長大來，看見井就會跳下去，世界上還有人類嗎？道理本是對的，無奈已侵入荀子範圍去了。並且「人生而靜」數語，據后儒考證，是文子引老子之語，河間獻王把他采入《樂記》的。《文子》一書，有人說是偽書，但也是老氏學派中人所著，可見宋儒天理人慾之說，不但侵入告子荀子範圍，簡直是發揮老子的學說。然則宋儒錯了嗎？曰不惟莫有錯，反是宋儒是大功績。假使他們立意要將孔孟的學說與老荀告諸人融合為一，反看不出宇宙真理，惟其極力反對老荀告諸人，而實質上乃與諸人融合為一，才足證明老荀告諸人之學說不錯，才足證明宇宙真理實是如此。
    朱子中庸章句序又曰：「必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉。」主者對仆而言，道心為主，人心為仆；道心者為聖為賢之心，人心者好貨好色之心；聽命者，僕人職供奔走，惟主人之命是聽也。細繹朱子之語，等於說：我想為聖為賢，人心即把貨與色藏起，我想吃飯，抑或想及「男女居室，人之大倫」，人心就把貨與色獻出來，必如此，方可曰：「道心常為一身之主，而人心每聽命焉。」然而未免迂曲難通矣。總之，宇宙真理，人性真相，宋儒是看清楚了的，只因要想承繼孟子道統，不得不擁護性善說。一方面要顧真理，一方面要顧孟子，以致觸處荊棘，愈解釋，愈迂曲難通。我輩厚愛宋儒，把他表面上這些渣滓掃去了，裡面的精義，自然出現。
    告子曰：「食色性也，仁內也，非外也，義外也，非內也。」下文孟子只駁他義外二字，於食色二字，無一語及之，可見「食色性也」之說，孟子是承認了的。他對齊宣王說道：「王如好貨，與民同之，於王何有？」「王如好色，與民同之，於王何有？」並不叫他把好貨好色之私除去，只叫他推己及人，使人人遂其好貨好色之私。后儒則不然，王陽明傳習錄曰：「無事時，將好貨好色好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方能掃除廊清。」這種說法，彷彿是：見了火會燒房子，就叫人以後看見一星之火，立即撲滅，斷絕火種，方始為快，律以孟子學說，未免大相徑庭了。
    傳習錄又載：「一友問：欲於靜坐時，將好色好貨等根逐一搜尋出來，掃除廊清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十餘年，亦還用得著，你如不用，且放起，不要作壞我的方法。是友愧謝。少間曰：此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。在坐者悚然。」我們試思：王陽明是極有涵養的人，平日講學，任如何問難，總為勤勤懇懇的講說，何以門人這一問，他就動氣，始終未把道理說出？又何以承認說這話的人，是稍知意思者呢？這就很值得研究了。
    怵惕與惻隱，同是一物，天理與人慾，也同是一物，猶之燒房子者是火，煮飯者也是火，宋明諸儒，不明此理，把天理人慾看為截然不同之二物。陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物致知誠意正心修身五者看作一事，獨不能把天理人慾二者看作一物，這是他學說的缺點，門人這一問，正擊中他的要害，所以就動起氣來了。
    究竟剜肉做瘡四字，怎樣講呢？肉喻天理，瘡喻人慾，剜肉做瘡者，誤天理為人慾，去人慾即傷及天理也。門人的意思，即是說：「我們如果見了一星之火，即把他撲滅，自然不會有燒房子的事，請問拿甚麼東西來煮飯呢？換言之，把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？」這個問法，何等利害！所以陽明無話可答，只好忿然作色。此由陽明沿襲宋儒之說，力辟告子，把「生之謂性」和「食色性也」二語，欠了體會之故。
    陽明研究孟荀兩家學說，也未徹底。傳習錄載陽明之言曰：「孟子從源頭上說來，荀子從流弊上說來。」我們試拿孟子所說「怵惕惻隱」四字來研究，由怵惕而生出惻隱，怵惕是「為我」之念，惻隱是「為人」之念，「為我」擴大，則為「為人」。怵惕是源，惻隱是流。荀子學說，從為我二字發出，孟子學說從為人二字發出。荀子所說，是否流弊，姑不深論，怵惕之上，是否尚有源頭，我們也不必深考，惟孟子所說惻隱二字，確非源頭。陽明說出這類話，也是由於讀孟子書，忘卻惻隱上面還有怵惕二字的原故。
    傳習錄是陽明早年講學的語錄，到了晚年，他的說法，又不同了。《龍溪語錄》載，錢緒山謂「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」四語，是師門定本。王龍溪謂：「若悟得心是無善無惡之心，亦即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。」時陽明出征廣西，晚坐天泉橋上，二人因質之。陽明曰：汝中（龍溪字）所見，我久欲發，恐人信不及，徒增躐等之弊，故含蓄到今，此是傅心秘藏，顏子問道所不敢言。今既說破，亦是天機該發泄時，豈容復秘！陽明至洪都，門人三百餘人來請益，陽明曰：「吾有向上一機，久未敢發，以待諸君之自悟，近被王汝中拈出，亦是天機該發泄時。」明年廣西平，陽明歸，卒於途中。龍溪所說，即是將天理人慾打成一片，陽明直到晚年，才揭示出來。因此知：門人提出剜肉做瘡之問，陽明正色斥之，並非說他錯了，乃是恐他躐等。
    錢德洪極似五祖門下之神秀，王龍溪極似慧能。德洪所說，即神秀「時時勤拂拭」之說也，所謂漸也。龍溪所說，即慧能「本來無一物」之說也，所謂頓也。陽明曰：「汝中須用德洪工夫，德洪須透汝中本旨，二子之見，止可相取，不可相病。」此頓悟漸修之說也。龍溪語靈，所講的道理，幾於六祖壇經無異。此由心性之說，惟佛氏講得最精，故王門弟子，多歸佛氏，程門高弟，如謝上蔡、楊龜山諸人，後來也歸入佛氏。佛家言性，亦謂之無善無惡，與告子之說同。宇宙真理，只要研究得徹底，彼此雖不相師，而結果是相同的。陽明雖信奉孟子性善說，卒之倡出「無善無噁心之體」之語，仍走入告子途徑。儒家為維持門戶起見，每日「無善無惡，是為至善」。這又流於詭辯了，然則我們何嘗不可說：「無善無惡，是為至惡」呢？
    有人難我道：告子說：「性無善無不善。」陽明說：「無善無噁心之體。」一個言性，一個言心之體，何為混為一談？我說道：性即是心之體，有陽明之言可證。陽明曰：「心統性情，性心體也，情心用也，夫體用一源也。知體之所以為用，則知用之所以為體矣。」性即是心之體，這是陽明自己加的解釋，所以我說：陽明的說法，即是告子的說法。
    吾國言性者多矣，以告子無善無不善之說最為合理。以醫病喻之，「生之謂性」和「食色性也」二語，是病源，杞柳湍水二喻，是治療之方。孟荀楊墨申韓諸人，俱是實行療病的醫生，有喜用熱葯的，有喜用涼葯的，有喜用溫補的，藥方雖不同，用之得宜，皆可起死回生。我們平日把病源研究清楚，各種治療技術俱學會，看病情如何變，施以何種治療即是了。
    治國者，首先用仁義化之，這即是使用孟子的方法，把一般人可以為善那種天性誘導出來。善心生則噁心消，猶之治水者，疏導下游，自然不會有橫溢之患。然人之天性，又可以為惡，萬一感化之而無效，敢於破壞一切，則用申韓之法嚴繩之，這就等於治水者之築堤防。治水者疏導與堤防二者並用，故治國者仁義與法律二者並用。孟子言性善，是勸人為善；荀子言性惡，是勸人去惡。為善去惡，原是一貫的事，我們會通觀之可也。
    持性善說者，主張仁義化民；持性惡說者，主張法律繩民。孟子本是主張仁義化民的，但他又說道：「徒癢不足以為政，徒法不能以自行。」則又是仁義與法律二者並用，可見他是研究得很徹底的，不過在講學方面，想獨樹一幟，特標性善二字以示異罷了。我們讀孟子書，如果除去性善二字，再除去詆楊墨為禽獸等語和告子論性數章，其全部學說，都粹然無疵。
    世界學術，分三大支，一中國，二印度，三西洋。最初印度學術，傳入中國，與固有學術發生衝突，相推相盪，經過了一千多年，程明道出來，把他打通為一，以釋氏之法治心，以孔子之法治世，另成一種新學說，即所謂宋學。這是學術上一種大發明。不料這種學說，剛一成立，而流弊跟著發生，因為明道死後，他的學說，分為兩派，一派為程（伊川）朱，一派為陸王。明道早死，伊川享高壽，宋學中許多不近人情的議論，大概屬乎伊川這一派。
    中國是尊崇孔子的國家，朱子發見了一個道理，不敢說是自己發見的，只好就《大學》「格物致知」四字解釋一番，說我這種說法，是為孔門真傳。王陽明發見了一個道理，也不敢說是自己發見的，乃將《大學》「格物致知」四字加一番新解釋，說道：朱子解釋錯了，我的說法，才是孔門真傳。所以我們研究宋明諸儒的學說，最好的辦法，是把我們所用名詞及一切術語掃蕩了，單看他的內容。如果拿淺俗的話來說，宋明諸儒的意思，都是說：凡人要想為聖為賢，必須先將心地弄好，必須每一動念，即自己考察，善念即存著，惡念即克去，久而久之，心中所存者，就純是善念了。關於這一層，宋明諸儒的說法，都是同的。惟是念頭之起，是善是惡，自己怎能判別呢？在程朱這一派人說道：你平居無事的時候，每遇一事，就細細研究，把道理融會貫通了，以後任一事來，你都可以分別是非善惡了。陸王這一派說道：不需那麼麻煩，你平居無事的時候，把自家的心打掃得乾乾淨淨，如明鏡一般，無纖毫渣滓，以後任一事來，自然可以分別是非善惡。這就是兩派相爭之點。在我們想來，一面把自家心地打掃得乾乾淨淨，一面把外面的事研究得清清楚楚，豈不是合程朱陸王而一之？然而兩派務必各執一詞，各不相下。此正如孟荀性善性惡之爭，於整個道理中，各截半面以立論，即成對峙之兩派，是之謂門戶之見。
    孫中山先生曾說：馬克思信徒，進一步研究發明了「生存為歷史重心」的說法，而告子在二千多年以前，已有「生之謂性」一語，這是值得研究的。達爾文生存競爭之說，合得到告子所說「生之謂性」。達爾文學說，本沒有錯，錯在因生存競爭而倡言弱肉強食，成了無界域之競爭，已經達到生存點了，還競爭不已，馴至歐洲列強，掠奪弱小民族生存的資料，以供其無厭之欲壑。尼采則由達爾文之說更推進一步，倡超人主義，謂愛他為奴隸道德，謂剿滅弱者為強者天職，因而產出德皇維廉第二，造成第一次世界大戰；產出墨索里尼、希特勒和日本軍閥，又造成第二次世界大戰。推原禍始，實由達爾文對於人生欠了研究之故。假使達爾文多說一句曰：「競爭以達到生存點為止。」何至有此種流弊？
    中國之哲學家不然，告子「食色性也」的說法，孟荀都是承認了的，荀子主張限制，不用說了，孟子對於食字，只說到不飢不寒，養生喪死無憾為止，對於色字，只說到無怨女無曠夫為止，達到生存點，即截然止步，雖即提倡禮義，因之有「衣食足而禮義興」的說法，這是中國一貫的主張，絕莫有西洋學說的流弊。
    欲世界文明，不能於西洋現行學說中求之，當於我國固有學說中求之。我國改革經濟政治，與夫一切制度，斷不能師法歐美各國。即以憲法一端而論，美國憲法，算是製得頂好的了，根本上就有問題。美國制憲之初，有說人性是善的，主張地方分權，有說人性不能完全是善，主張中央集權，兩派之爭執，經過許久，最終后一派戰勝，定為中央集權（詳見孫中山先生民權主義），此乃政爭上之戰勝，非學理上之戰勝，豈足為我國師法？據我們的研究，人性乃是無善無惡的，應當把地方分權與中央集權融合為一，制出來的憲法，自地主看之，則為地方分權，自中央看之，則為中央集權，等於渾然的整個人性，自孟子看之，則為性善，自荀子看之，則為性惡。
    古今中外，討論人性者，聚訟紛如，莫衷一是，惟有告子性無善無不善之說，證以印度佛氏之說，是合的。他說：「生之謂性。」律以達爾文生存競爭之說是合的，律以馬克思信徒「生存為歷史重心」之說，也是合的。至於他說：「食色性也。」現在的人，正瘋狂一般向這二字奔去，更證明他的觀察莫有錯。我們說：「心理依力學規律而變化。」而告子曰：「性猶湍水也。」水之變化，即是力之變化，我們這條臆說，也逃不出他的範圍。性善性惡之爭執，是我國二千多年未曾解決之懸案，我們可下一斷語曰：告子之說是合理的。               

五、心理依力學規律而變化

    宇宙之內，由離心向心兩力互相作用，才生出萬有不齊之事事物物，表面上看去，似乎參差錯亂，其實有一定不移之軌道。人與物，造物是用一種大力，同樣鼓鑄之，故人事與物理相通。離心力與向心力，二者互相為變，所以世上有許多事，我們強之使合，他反轉相離，有時縱之使離，他雙自行結合了。瘋狂的人，想逃走的心，與禁錮的力成正比例，越禁錮得嚴，越是想逃走，有時不禁錮他，他反不想逃走了。父兄約束子弟，要明白這個道理，官吏約束百姓，也要明白這個道理。
    秦政苛虐，群盜蜂起，文景寬大，民風反轉渾樸起來，其間確有規律可尋，並非無因而至。我們手搓泥丸，是增加向心力，越搓越緊，若是緊到極點，即是向心力到了極點，再用大力搓之，泥丸立即破裂，呈一種離現象。水遇冷則收縮，是向心現象，越冷越收縮，到了攝氏四度，再加冷也呈離心現象，越冷越膨脹，可知離心向心，本是一力之變。比方我們持一針向紙刺去，愈前進距紙愈近，這是向心現象，刺破了紙，仍前進不止，即愈前進距紙愈遠，變為離心現象，此針進行之方向，並未改變，卻會生出兩種現象。因為凡物都有極限，水以攝氏四度為極限，紙以紙面為極限，過了極限，就會生反對的現象，父兄約束子弟，官吏約束百姓，須察知極限點之所在。
    由上面之理推去，地球之成毀，也就可知了，地球越冷越收縮，到了極限點，呈反對現象，自行破裂，散為飛灰，迷漫太空，現在的地球，於是告終。又由引力的作用，歷若干年，又生出新地球。我們身體上之物質，將業是要由現在這個地球介紹到新地球去的。人身體的物質，世世生生，隨力學規律旋轉，所以往古來今的人的心理，都是隨力學規律旋轉。
    萬物有引力，萬物有離力，引力勝過離力，則其物存，離力勝過引力，則其物毀。目前存在之物，都是引力勝過離力的，故有萬有引力之說，其離力勝過引力之物，早已消滅，無人看見，所以萬有離力一層，無人注意。
    地球是現存之物，故把地面外的東西向內部牽引，心是現存之物，故把六塵緣影向內部牽引，小兒是求生存之物，故看見外面的東西，即取來放入自己口中。人類是求生存之物，故見有利己之事，即牽引到自己身上去。天然的現象，無一不向內部牽引，地球也，心也，小兒也，人類也，將來本是要由萬有離力作用，消歸烏有的，但是未到消滅的時候，他那向內部牽引之力，無論如何，是不能除去的，宋儒去私之說，怎能辦得到？
    人心之私，既不能除去，我們只好承認其私，把人類畫為一大圈，使之各遂其私，人人能夠生存，世界才能太平。我們人類，當同心協力，把圈外之禽獸草木地球（如本書第三章丙圈）當作敵人，搜取他的寶物，與人類平分，這才是公到極點。也可以說是私到極點。如其不然，徒向人類奪取財貨，世界是永不得太平的。
    心理之變化，等於水之變化，水可以為雲雨，為霜露，為冰雪，為江湖，為河海，時而浪靜波恬，時而崩騰澎湃，變化無方，幾於不可思議，而科學家以力學規律繩之，無不一一有軌道可循。
    人的心理，不外相推相引兩種作用，自己覺得有利的事，就引之使近，自己覺得有害的事，就推之使遠。人類因為有此心理，所以能夠相親相愛，生出種種福利；又因為有此心理，所以會相爭相奪，生出種種慘禍。主持政教的人，當用治水之法，疏鑿與堤防二者並用。得其法，則行船舟，灌田畝，其利無窮，不得其法，則漂房舍，殺人畜，其害也無窮。宋儒不明此理，強分義理之性，氣質之性，創出天理人慾種種說法，無異於說，行船舟，灌田畝之水，其源出於天，出於理，漂房舍殺人畜之水，出於人，出於氣。我不知一部宋元明清學案中，天人理氣等字，究竟是什麼東西，只好說他迂曲難通。
    我們細察己心，種種變化，都是依著力學規律走的，狂喜的時候，力線向外發展，恐懼的時候，力線向內收縮。遇意外事變，欲朝東，東方有阻，欲朝西，西方有礙，力線轉折無定，心中就呈慌亂之狀。對於某種學說，如果承認他，自必引而受之，如果否認他，自必推而去之，遇一種學說，似有理，似無理，引受不可，推去不能，就成孤疑態度。
    我心推究事理，依直線進行之例，一直前進，推至甲處，理不可通，即折向乙處，又不可通，即折向丙處，此心之曲折，與流水之迂迴相似。水本是以直線進行的，雖是迂迴百折，仍不外力學規律。我們的心，也是如此。此外尚有種種現象，細究之，終不外推之引之兩種作用。有時潛心靜坐，萬緣寂滅，無推引者，亦無被推引者，如萬頃深潭，水波不興，即呈一種恬靜空明之象。此時之心，雖不顯何作用，其實千百種作用，都蘊藏在內。人之心理，與磁電相通，電氣中和的時候，毫無作用，一作用起來，其變態即不可思議。我們明白磁電的理，人的心理，就可瞭然了。水雖是以直線進行，但把他放在器中，它就隨器異形，器方則方，器圓則圓，人的心理，也是如此。人有各種嗜欲，其所以不任意發露者，實由於有一種拘束力，把他制住。拘束力各人不同，有受法律的拘束，有受清議的拘束，有受金錢的拘束，有受父兄師長朋友的拘束，有受因果報應及聖賢學說的拘束，種種不同，只要把他心中的拘束力除去，他的嗜欲，立時呈露，如貯水之器，有了罅漏，即向外流出一般。
    貪財好色之人，身臨巨禍，旁人看得清清楚楚，而本人則茫然不知。因為他的思想感情，依直線進行公例，直線在目的物上，兩旁的事物，全不能見。譬如寒士想做官，做了官還嫌小，要做大官，做了大官，還是向前不止；袁世凱做了大總統，還想做皇帝。秦皇漢武，做了皇帝，在中國稱尊，還嫌不足，要起兵征伐四夷，四夷平服了，又要想做神仙。這就是人類嗜欲依直線進行的明證。
    耶教志在救人，以博愛為主旨，其教條是：「有人批我左頰者，並以右頰獻上。」乃新舊教之爭，釀成血戰慘禍，處置異教徒，有焚燒酷刑，竟與教旨顯背，請問這是甚麼道理？法國革命，以自由平等博愛相號召，乃竟殺人如麻，稍有反對的或形跡可疑的，即加誅戮，與所標主旨全然違反，這又是甚麼道理？我們要解釋這個理由，只好求之力學規律。耶穌、盧梭的信徒，只知追求他心中之目的物，熱情剛烈，猶如火車開足了馬力向前奔走一般，途中人畜無不被其碾斃。凡信各種主義的人，都可本此公例求之。
    凡事即都有變例，如本書乙甲兩圖，是指常例而言，是指靜的現象而言，是指未加外力而言，若以變例言之，則有幫助外人攻擊其兄者，則有愛花，愛石，愛山水，而忘其身命者。語云：「忠臣不事二君，烈女不嫁二夫。」心中加了一個忠字、烈字，往往自甘殺身而不悔。又云：「慷慨赴死易，從容就義難。」慷慨者，動的現象也，從容者，靜的現象也。中日戰爭，我國許多無名戰士，身懷炸彈，見日本坦克車來，即奔卧道上，己身與敵人同盡，彼其人既不為利，復不為名，而有此等舉動，其故何哉？孟子曰：「所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。」蓋我之外，另有一物，為其視線所注也。耶穌、盧梭信徒，求達目的，忘卻信條，吾國志士，求達目的，忘卻己身，此其間確有一定的軌道，故老子曰：「民不畏死，奈可以死懼之。」目的可以隨時轉變，其表現出來者，遂有形形色色之不同，然而終不外力學規律。我們悟得此理，才可以處理事變，才可以教育民眾。
    人的思想感情，本是以直線進行，便表現出來，卻有許多彎彎曲曲、奇奇怪怪的狀態，其原因出於人群眾多，力線交互錯綜，相推相引，又加以境地時時變遷，各人立足點不同，觀察點不同，所以明明是直線，轉變成曲線。例如：我們取一塊直線板，就在黑板上，用白墨順著直線板畫一線，此線當然是直線，假使畫直線之時，黑板任意移動，結果所畫之線，就成為曲線了。我們如把愛因斯坦的相對論運用到人事上，就可把這個道理解釋明白。
    人人有一心，即人人有一力線，各力線俱向外發展，宜乎處處衝突，何以平常時，衝突之事不多見？因為力線有種種不同：有力與力不相交的，此人做甲事，彼人做乙事，各不相涉。有力與力相消的，例如有人起心，想害某人，旋想他的本事也大，我怕敵他不過，因而中止。有力與力相合的，例如抬轎的人，舉步快慢，自然一致。有力與力相需的，例如賣布的和縫衣匠，有布無人縫，有人縫無布賣，都是不行，相需為用，自然彼此相安。又有大力制止了小力的，例如小孩玩得正高興的時候，父母命他作某事，他心中雖是不願，仍不能不作，是父母之力把他的反對力制服了。又如交情深厚的朋友，小有違忤，能夠容忍，因為彼此間的凝結力很大，小小衝突之力，不能表現。諸如此類，我們下細考察，即知人與人相接，力線交互錯綜，如網一般，有許多線，不惟不衝突，反是相需相成，人類能夠維繫，以生存於世界，就是這個原因。
    通常的人，彼此之力相等，個個獨立，大本事人，其力大，能夠把他前後左右幾個人吸引來成一個團體，成了團體以後，由合力作用，其力更大，又向外面吸引，越吸引越大，其勢力就遍於天下。東漢黨人，明季黨人，就是這種現象。如果同時有一人，力量也大，不受他的吸引，並且把自己前後左右幾個人吸引成一團體，也是越吸引越大，就成了對峙的兩黨。宋朝王安石派的新黨，司馬光派的舊黨，是這種現象，程伊川統率的洛黨，蘇東坡統率的蜀黨，也是這種現象，現在各黨之對峙，也是這種現象。兩黨相遇，其力線之軌道，與兩人相遇一樣。凡當首領的人，貴在把內部衝突之力取消，一致對外，如其不然，他那團體，就會自行解散。有些團體，越受外界壓迫，越是堅固，有些一受壓迫，即行解體，其原因即在那當首領的人，能否統一內部力線，不關乎外力之大小。
    有人說：群眾心理，與個人心理不同，個人獨居的時候，常有明了的意識，正當的情感，一遇群眾動作，身入其中，此種意識情感，即完全消失，隨眾人之動作為動作。往往有平日溫良謙讓的人，一入群眾之中，忽變而為獷厲囂張，橫不依理的暴徒。又有平日柔懦卑鄙的人，一入群眾之中，忽變而為熱心公義，犧牲身命的志士。法人黎朋著《群眾心理》一書，歷舉事實，認為群眾心理，不能以個人心理解釋之，其實不然，我們如果應用力學規律，就可把這個道理說明。
    人人有一心，即人人有一力，一人之力，不敵眾人之力，群眾動作，身入其中，我一己之力，被眾人之大力相推相盪，不知不覺，隨同動作，以眾人的意識為意識，眾人的情感為情感，自己的腦筋，就完全失去自主的能力了。因為有這個道理，所以當主帥的人，才能驅千千萬萬的平民效命疆場，當首領的人，才能指揮許多黨徒為殺人放火的暴行。
    個人獨居的時候，以自己之腦筋為腦筋，群眾動作，是以首領之腦筋為腦筋。當首領的人，只要意志堅強，就可指揮如意。史稱：「李光弼入軍，號令一施，旌旗變色。」欲語說：「強將手下無弱兵」，就是這個道理。
    水之變化，依力學規律而變化，吾人心理之變化，也是依力學規律而變化，每每會議場中，平靜無事，忽有一人登台演說，慷慨激昂，激情立即奮發，釀成重大事變，此會議場中的眾人，猶如深潭的水一般，堤岸一崩，水即洶湧而出，漂房舍，殺人畜，勢所不免。所以我們應付群眾暴動的方法，要取治水的方法，其法有三：（1）如系堰塘之水，則登高以避之，等他流幹了，自然無事；（2）如系有來源之水，則設法截堵，免其橫流；（3）或疏通下游，使之向下流去。水之動作，即是力之動作，我們取治水之法，應付群眾，斷不會錯。
    兩力平衡，才能穩定，萬事萬物以平為歸，水不平則流，物不平則鳴，資本家之對於勞工，帝國主義之對於弱小民族，不平太甚，可斷定他終歸失敗。處順利之境，心要變危，處憂危之境，又要有一種邁往之氣，使發散收縮二力保其平衡，才不失敗。達而在上的人，態度要謙遜，窮而在下的人，志氣要高亢，不如此則不平。倘若在上又高亢，我們必說他驕傲，在下又謙遜，我們必說他卑鄙。此由我們的心，是一種力結成的，力以平為歸，所以我們的心中，藏得有一個平字，為衡量萬事萬物的標準，不過自己習而不察罷了。心中之力，與宇宙之力，是相通的，故我之一心，可以衡量萬物，王陽明的學說，就是從這個地方生出的。                    

六、人事變化之軌道

    我們既說「心理依力學規律而變化」，力之變化，可用數學來說明，故心理之變化，也可用數學來說明。力之變化，可繪出圖來，尋求他的軌道。一部二十五史，是人類心理留下的影像，我們取歷史上的事，本力學規律，把他繪出圖來，即知人事紛紛擾擾，皆有一定的軌道。作圖之法，例如心中念及某事，即把那作為一個物體。心中念及他，即是心中發出一根力線，與之連結。心中喜歡他，即是想把他引之使近，如不喜歡，即是想把他推之使遠，從這相推相引之中，就可把軌道尋出來。
    孫子曰：「吳人越人相惡也，當其同舟共濟而遇風，其相救也，如左右手。」這是舟將沉下水，吳人越人，都想把舟拖出水來，成了方向相同的合力線，所以平日的仇人都會變成患難相救的好友。凡是歷史上的事，都可本此法把他繪圖研究。
    韓信背水陣，置之死地而後生，是漢兵被陳餘之兵所壓迫，前面是大河，是死路，惟有轉身去，把陳餘之兵推開，才有一條生路。人人如此想，即成了方向相同之合力線，所以烏合之眾，可以團結為一。其力線之方向，與韓信相同，所以韓信就坐收成功了。
    張耳、陳餘，稱為刎頸之交，算是至好的朋友。後來張耳被秦兵圍了，求除餘救之，餘畏秦兵強，不肯往，二人因此結下深仇。這是張耳將秦兵向陳餘方面推去，陳餘又將秦兵向張耳方面推來，力線方向相反，所以至好的朋友，會變成仇敵，卒之張耳幫助韓信，把陳餘殺死水之上。
    嬴秦之末，天下苦秦苛政，陳涉振臂一呼，山東豪俊，一齊響應，陳涉並未派人去聯合，何以會一齊響應呢？這是眾人受秦的苛政久了，人人心中，都想把他推開，利害相同，心理相同，就成了方向相同之合力線，不消聯合，自然聯合。
    劉邦項羽，起事之初，大家志在滅秦，目的相同，成了合力線，所以異姓之人，可以結為兄弟。後來把秦滅了，目的物已去，現出了一座江山，劉邦想把他搶過來，項羽也想把他搶過來，力線相反，異姓兄弟就血戰起來了。
    再以高祖與韓彭諸人的關係言之，當項羽稱霸的時候，高祖心想：只要把項羽殺死，我就好了。韓彭諸人也想：只要把項羽殺死，我就好了。思想相同，自然成為合力線，所以垓下會師，立把項羽殺死。項羽既滅，他們君臣，無合力之必要，大家的心思，就趨往權利上去了。但是權利這個東西，你佔多了，我就要少佔點，我佔多了，你就要少佔點，力線是衝突的，所以高祖就殺起功臣來了。
    唐太宗取隋，明太祖取元，起事之初，與漢朝一樣，事成之後，唐則弟兄相殺，明則功臣族滅，也與漢朝無異。大凡天下平定之後，君臣力線，就生衝突，君不滅臣，臣就會滅君，看二力之大小，定彼此之存亡。李嗣源佐唐庄宗滅梁滅契丹，庄宗之力，制他不住，就把庄宗的天下奪去了。趙匡胤佐周世宗破漢破唐，嗣君之力，制他不住，也把周之天下奪去了。這就是劉邦不殺韓彭諸人的反面文字。
    光武平定天下之後，鄧禹、耿諸人，把兵權交出，閉門讀書，這是看清了光武的路線，自己先行走開。宋太祖杯酒釋兵權，這是把自己要走的路線明白說出，叫他們自家讓開，究其實，漢光武、宋太祖的心理，與漢高祖的心理是一樣，我們不能說漢高祖性情殘忍，也不能說漢光武、宋太祖度量寬宏，中能說是一種力學公例。
    岳飛想把中原挽之使南，秦檜想把中原推之使北，岳飛想把徽欽挽之使南，高宗想把徽欽推之使北，高宗與秦檜，成了方向相同之合力線，其方向恰與岳飛相反，岳飛一人之力，不敵高宗、秦檜之合力，故三字冤成，岳飛不得不死。
    歷史上凡有阻礙路線的人，無不遭禍，劉先帝殺張裕，諸葛亮請其罪，先帝曰：「芳蘭生門，不得不鋤。」芳蘭何罪？罪在生非其地。趙太祖伐江南，徐鉉乞緩師，太祖曰：「卧榻之側，豈容他人酣睡。」酣睡何罪？罪在睡非其地。古來還有件奇事：狂矞華士、昆弟二人，上不臣天下，下不友諸侯，耕田而食，鑿井而飲，這明明是空谷幽蘭，酣睡自家榻上，宜乎可以免禍了；太公至營丘，首先誅之，這是甚麼道理呢？因為太公在那個時候，挾爵祿以驅遣豪傑，偏偏有兩個不受爵祿的，橫亘前面，這仍是阻了路線，如何容他得過？太公是聖人，狂矞華士是高士，高士阻了路線，聖人也容他不過，這可說是普通公例了。
    逢蒙殺羿，是先生阻了學生之路，吳起殺妻，是妻子阻了丈夫之路，高祖分羹，是父親阻了兒子之路，樂羊子食羹，是兒子阻了父親之路，周公誅管蔡，唐太宗誅建成、元吉，是兄阻弟之路、弟阻兄之路。可見力線衝突了，就是父子兄弟夫婦，都不能倖免的。王猛明白這個道理，見了桓溫，改仕苻秦；殷浩不然，即遭失敗。范蠡明白這個道理，破了吳國，泛舟五湖；文種不然，即被誅戮。此外如韓非囚秦，子胥伏劍，嵇康見誅，阮籍免禍，我們試把韓非諸人的事實言論考一下，又把殺韓非的李斯，殺子胥的夫差，和容忍阮籍、誅戮嵇康的司馬昭各人心中注意之點尋出，考他路線之經過，即知道：或衝突，或不衝突，都有一定的公例存乎其間。
    王安石說：「天變不足畏，人言不足恤，祖宗不足法。」道理本是對的，但他在當日，因這三句話，得了重謗，我們今日讀了，也覺得他盛氣凌人，心中有點不舒服，假使我們生在當日，未必不與他衝突。陳宏謀說：「是非審之於己，毀譽聽之於人，得失安之於數。」這三句話的意義，本是與王安石一樣，而我們讀了，就覺得這個人和藹可親。這是甚麼道理呢？因為王安石彷彿是橫亘在上，凡有「天變」、「人言」、「祖宗」從路上經過，都被他拒絕轉去。陳宏謀是把己字、人字、數字，列為三根平行線，彼此不相衝突。我們聽了王安石的話，不知不覺，置身「人言不足恤」那個人字中，聽了陳宏謀的話，不知不覺，置身「毀譽聽之於人」那個人字中，我們心中的力線，也是喜歡他人相讓，不喜歡他人阻攔，所以不知不覺，對於王陳二人的感情就不同了。我們如果悟得此理，應事接物，有無限受用。
    力學中有偶力一種，也值得研究。宋朝王安石維新，排斥舊黨，司馬光守舊，排斥新黨，兩黨主張相反，其力又復相等。自力學言之：「兩力線平行，強度相等，方向相反，是為偶力作用。」磨子之旋轉不已，即是此種力之表現。宋自神宗以來，新舊兩黨，迭掌政權，相爭至數十年之久，宋室政局遂如磨子一般，旋轉不已，致令金人侵入，釀成南渡之禍。我國辛亥而後，各黨各派，抗不相下，其力又不足相勝，成了偶力作用，政局也如磨子般旋轉，日本即乘之而入。
    人世一切事變，乃是人與人接觸發生出來的，一個人，一個我，我們可假定為數學上之二元，一個Y，一個X，依解析幾何，可得五線：（1）二直線；（2）圓；（3）拋物線；（4）橢圓；（5）雙曲線。人事千變萬化，總不外人與人相接，所以任如何逃不出這五種軌道。本章前面所舉諸例，皆屬乎二直線，第二章甲乙兩圖，第三章之丙圖，則屬乎圓，此外還有拋物、橢圓、雙曲線三種，敘述如下：
    甚麼是拋物線呢？我們向外拋出一石，這是一種離心力，地心吸力，吸引此石，是一種向心力，石之離心力，沖不破地心吸力，終於下墜，此石所走之路線，即是拋物。弱小民族，對於列強所走路線，是拋物線。例如：高麗人民想獨立，這是對於日本生出一種離心力，而日本用強力把它制伏下去。沖不破日本的勢力範圍，等於拋出之石，沖不破地心吸力，終於墜地一般。
    我們拋出之石，假定莫得地面阻擋，此石會繞過地心，仍回到我之本位，而旋繞不已，成為地球繞日狀態。這種路線，名曰橢圓，是離心力和向心力二者結合而成。自數學上言之，有一點至兩定點之距離，其和恆等，此點之軌跡，名曰橢圓，其和恆等者，即其值恆等之謂也。買賣之際，顧客交出金錢，店主交出貨物，二者之值相等，即可看作一物。這是顧客拋出一物，繞過店主，回到他的本位，在店主方面看來，也是拋出一物，繞過顧客，回到他的本位，成一種橢圓形，買賣二家，就心滿意足了。顧客有金錢，必定向某店購買，這是離心力，但他店中的貨物，足以引動顧客，又具有引力。店主有貨物，必定賣與某客，這是離心力，但他懷中的金錢，足以引動店主，又具有引力。由引力離力的結合，顧客出金錢，店主出貨物，各遂所欲，交易遂成，是為橢圓狀態。
    又如自由結婚，某女不必嫁某男，而某男這愛情，足以系引他，某男不必定娶某女，而某女之愛情，足以系引他，引力離力，保其平衡，也系橢圓狀態。
    地球繞日，引力和離力，兩相平衡，成為橢圓狀態，故宇宙萬古如新。社會上一切組織，必須取法這種狀態，才能永久無弊。我國婚姻舊制，由父母主持，一與之齊，終身不改，缺乏了離力，所以男女兩方，有時常感痛苦。外國資本家專橫，工人不入工廠做工，就會餓死，離不開工廠，缺乏了離力，所以要社會革命。至若有離力而無引力，更是不可，上古男女雜交，子女知有母而不知有父，這是缺乏了引力。我國各種團體，有如散沙，也是缺乏了引力，所以政治家創一制度，不可不把離心向心二力配置均平。
    有一點至兩定點之距離，其差恆等，此點之軌跡，名曰雙曲線，其形狀，有點像兩張弓反背相向一般。凡兩種學說，成兩種行事，背道而馳，可稱為走入雙曲線軌道。例如性善說和性惡說，二者恰相反對，對方俱持之有故，言之成理，越講得精微，相差越遠，猶如雙曲線越引越長，相離越遠一樣，究其實，無非性善惡之差，是謂其差恆等。又如入世間法，和出世間法，二者是背道而馳的，利己主義，和利人主義，二者也是背道而馳的，凡此種種，皆屬乎雙曲線。橢圓繪出圖來，有兩個心，雙曲線繪出圖來，也有兩個心，橢圓之圖，是兩心相向，雙曲線之圖，是兩心相背，所以我與人走入橢圓軌道，彼此相需相成，若走入雙曲線軌道，心理上就無在不背道而馳。我們把各種力線詳加考察，即知我與人相安無事之路線有四：（1）不相交之線。我與人目的物不同，路線不同，各人向著目的物進行，彼此不生關係。平行線，是永遠不相交，有時雖不平行，而尚未接觸，亦不生關係；（2）合力線。我與人利害相同，向著同一之目的進行，如前面所說吳越人同舟共濟是也；（3）圓形宇宙事事物物，天然是排得極有秩序的。詳玩甲乙丙三圖，即知凡事都有一定範圍，我與人有一定的界限，倘能各守界線，你不侵我之範圍，我不侵你之範圍，彼此自然相安；（4）橢圓形。前面所說自由貿易、自由結婚等是也。凡屬權利義務相等之事，皆屬乎此種。
    四線中，第一、第三兩種線的結果，是利己而無損於人，或利人而無損於己。第二、第四兩種線的結果，是人己兩利。我們每遇一事，當熟察人己力線之經過，如走此四線，人與我絕不會生衝突。
    我們把上述四種線求出，就可評判各家學說和各種政令之得失。我國古人有所謂「萬物並育而不相害，道并行而不相悖」者，合得到第一種線，有所謂「通功合作」者，合得到第二種線，有所謂君君臣臣，父父子子者，合得到第三種線，有所謂「通功易事」者，合得到第四種線，西人謂：人人自由，以他人之自由為界限，合得到第三種線，都是對的。尼採的超人主義，其病在損人，托爾斯泰的無抵抗主義，其病在損己，律以四種，俱不合，故俱不可不行。
    二直線也，圓也，拋物線也，橢圓也，雙曲線也，五者，是人與人相遇之路線，而此五線是變動不居的，只要心理一變，其線即變。例如：吳之孫權，蜀之劉備，各以荊州為目的物，孫權把荊州向東拖，劉備把荊州向西拖，力線相反，故郎舅決裂，夫婦生離，關羽見殺，七百里之連營被燒，吳蜀二國，儼成不共戴天之仇。後來諸葛亮提出魏為目的物，約定共同伐魏，就成了方向相同之合力線，二國感情，立即融洽，合作到底，後來司馬昭伐蜀，吳還起兵相救，聽說劉禪降了，方才罷兵。這就是心理改變，力線即改變之明證。
    我國從前閉關自守，不與外國相通，是不相交之二直線，五口通商而後，受帝國主義之壓迫，欲脫其勢力範圍而不能，是走的拋物線，一旦起而抗戰，與帝國主義成一反對形勢，彼此背道而馳，即為兩心相背之雙曲線。我們聯合被侵略者，向之進攻，即成為合力線。帝國主義，經過一番重懲之後，翻然悔悟，工業國和農業國，通功易事，以其所有，易其所無，就成為兩心相向之橢圓狀態。將來再進化，世界大同了，合全球而為一個國家，就成為一個圓心之圓形了。所以這幾種線的軌道，是隨時可以改易的，只看各人心理如何罷了。
    性善說、性惡說，二者背道而馳，是雙曲線狀態，倘知人性是渾然一體，無所謂善，無所謂惡，即成為渾然之圓形了。入世法和出世法，背道而馳，利己主義和利人主義，背道而馳，這都是雙曲線，倘能把他融會貫通，入世出世，原是一理，利己利人，原是一事，則又成為圓形了。
    我們做一切事，與夫國家制定法令制度，定要把路線看清楚，又要把引力離力二者支配均平，才不至發生窒礙。我們詳考世人的行事和現行的法令制度，以力學規律繩之，許多地方都不合，無怪乎紛紛擾擾，大亂不止。
    孟子說：「規矩，方圓之至也，聖人，人倫之至也。」第一句是對的，第二句就不對。我們執規以畫圓，執矩以畫方，聚五洲萬國之人而觀之，不能說不圓，不能說不方。惟聖人則不然，孔子、釋迦、耶穌、穆罕默德，皆所謂聖人也，諸聖人定下的規律，各不相同，以此聖人之規律，繩彼聖人之信徒，立生衝突，其故何哉？蓋聖人之規律，乃尺也、斗也、秤也，非畫圓之規，畫方之矩也；諸聖人之尺斗秤，長短大小輕重，各不相同，只在本鋪適用。今者世界大通，天涯比鄰，一市之中，有了幾種尺斗秤，此世界文化所由衝突也。所以法令制度，如果根據聖人的學說制定出來，當然不能通行世界。力學規律，為五洲萬國所公認，本章所述五種線，是從力學規律出來的，是規矩，不是尺斗秤，依以制定法令制度，一定通行五洲萬國。                    

七、世界進化之軌道

    人世一切事變，從人類行為生出來的，人類行為，從心理生出來的，而人之心理，依力學規律而變化，故世界進化，逃不出力學規律。
    世界進化，乃是一種力在一個區域內動作，經過長時間所成之現象也。其間共有三物，一曰力，二曰空間，三曰時間。我們可認為是數學上之三元，其最顯著者，為擺線式與螺旋式。古人說：「天道循環無端，無往不復。」今人說：「人類歷史，永無重複。」我們把兩說合併起來，就成為擺線式與螺旋式。
    凡人無論思想方面或行為方面，都是依著力學規律，以直線進行，然其結果，所表現者，乃是曲線，不是直線，這是甚麼道理呢？因為向前進行之際，受有他力牽引，而兩力又相等，遂成為圓形。古人說：「循環無端。」環即圈子即是說：宇宙一切事物之演進，始終是循著一個圈子，旋轉不已。這個說法，可舉例來說明：假如我們在地球上面，無論東西南北，任取一直線向前進行，無絲毫偏斜，結果仍回到原來之地點，因為我們站在地面，是被地心力吸著的，開步向前走，是擺脫地心吸力，而以離心力向前進行，然而仍被地心力吸著。由離心力向心力兩相結合，其路線遂成為圓形，而回到原來之地點，任走若干遍，俱是如此，是之謂「循環無端」。然而世界之進化，則不為圓周形，而為擺線形或螺旋線形。
    甚麼是擺線呢？我們取一銅元，在桌上滾起走，其圓周所成之線，即是擺線。銅元能滾者，力也，滾過的地方，空間也，不斷的滾者，時間也。銅元旋轉不已，周而復始，是謂「循環無端」。其路線，一起一伏，對直前進，是謂「永無重複」。宇宙事物之演進，往往有此種現象，如日往月來，寒往暑來，周流不息，是為「循環無端」，然而日月遞更，寒暑代運，積之則為若干萬萬年，雖是循環不已，實是前進不已，這算是擺線式的進化。
    有人說：「人的意志為物質所支配。」又有人說：「物質為人的意志所支配。」殊不知：物質與意志，是互相支配的。歐洲機器發明而後，工業大興，人民的生活情形，隨之而變，固然是物質支配了人的意志，但機器是人類發明的，發明家費盡腦力，機器才能出現，工業才能發達，這又是人的意志支配了物質。這類說法，與英雄造時勢、時勢造英雄是一樣的。有了物理數學等科，才能產生牛頓；有了牛頓，物理數學等科，又生大變化。有了咸、同的時勢，才造出曾、左諸人；有了曾、左諸人，又造出一個時勢，猶如雞生蛋，蛋生雞一般，看起來是輾轉相生，其實是前進不已。后之蛋，非前之蛋，后之雞，非前之雞，物質支配人的意志，人的意志，又支配物質，時勢造英雄，英雄又造時勢，而世界就日益進化了。雞與蛋和心與物，都是一物體之兩方面，雞之外無蛋，蛋之外無雞，心之外無物，物之外無心，二者之進化，都等於一個銅元在桌上滾起走，有點像擺線式的進化。
    我們細加研究，即知日往月來，寒往暑來，和雞生蛋，蛋生雞這類現象，是純粹的擺線式進化，因為日月也，寒暑也，雞與蛋也，狀態始終如一，等於一個銅元之狀態始終如一，其畫出之線，一起一伏，也始終如一。惟英雄造出的時勢，較造英雄的時勢，更為進步，物質與意志，輾轉支配，也是後者較前者為進步。其現象則為歷時愈久，社會文明愈進步，而政治家和科學家之智能，亦愈進步，其形式與擺線式微異，而為螺旋線的進化。
    甚麼是螺旋線呢？我們手執一塊直角三角板，以長邊為軸，旋轉一周，所成體積，即是圓錐體。假如用圓錐體的鑽子去鑽木頭，這鑽子所走的路線，即是螺旋線，豎的方面越深，橫的方面越寬，世界即是以此種狀態而進化的。我們取一截竹子，用一針在竹上橫起畫一圈，此針本是以直線進行，然而始終是在這個圈上旋轉不已，是之謂「循環無端」。假設此針進行之際，有人暗中把竹子輕輕拖起走，則此針畫出之線，絕不能與經過之路線重合，是之謂「永無重複」。針之進行是力，畫出之圈是空間，其拖起走，則屬乎時間，但世界進化，不是在竹子上畫，乃是在筍子畫圈，乃是從尖筍畫起走，有人持筍尖拖之，其線越畫越長，圈子越畫越大，因筍子即圓錐形也。
    禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國，成湯時三千國，周武王時一千八百國，春秋時二百四十國，舊中國時，只有七國，到了秦始皇時，天下就一統了。其現象是：歷時越久，國之數目越少，其面積越大，這即是豎的方面越深，橫的方面越寬，是為螺旋式進化。豎的方面者，時間也；橫的方面者，空間也。現在五洲萬國的形勢，絕像我國春秋戰國時代，由進化趨勢看去，終必至全球混一而後止。所異者，從前是君主時代，嬴秦混一，有一個皇帝高踞其上，現在是民主時代，將來全球混一，是十八萬萬人共同做皇帝。
    宇宙事事物物之演變，都是離心力和向心力互相作用生出來的，有一力以直線進行，同時又有一相反之力牽制之，遂不得不作迴旋狀態，而又前進不已，即成為擺線狀態或螺旋線狀態，日月迭更，寒暑代運，雞與蛋輾轉相生，是未參有人類意志的，只是循著自然之道而行，故依擺線式進化，始終如一，機器與時勢，是參有人類意志，而人類天性，是力求進步的，故依螺旋式進化，歷時愈久，路線愈擴大。國際之關係，全是人類的意志作用，所以依螺旋式進化，必至全球混一而後止。人類是日求進步的，社會是日益文明的，全球混一，特文明進步之一幕耳。全球混一后，社會文明，又依螺旋式前進，而無有終止，其現象亦猶日月迭更，寒暑代運，依擺線式前進，而無有終止也。
    人事千變萬化，都是由離心向心二力生出來的，離心者，力之向外發展也，向心者，力之向內收斂也，發展到極點，則收斂，收斂到極點又能發展，此即古人所說，盈虛消長，循環無端也。以虛為起點，由是而發展則為長，發展到極點則為盈，到了極點即收斂而為消，收斂到極點則為虛，由虛而又為長，為盈，為消，為虛，是之謂「循環無端」。春夏秋冬，即盈虛消長之現象也。春者長也，夏者盈也，秋者消也，冬者虛也。一部易經和老子道德經，俱是發明此理，所謂物極必反也。所以宇宙間事事物物，都是正負二力，互為消長，此古人治國，所以有一張一弛之說也。嬴秦荷虐，漢初則治之以黃老，劉璋暗弱，孔明則治之以申韓，都是順應此種趨勢的。
    我們合古今事變觀之，大約可分三個時期：以婚姻制度言之，上古時男女雜交，生出之女子，知有母而不知有父，這個時候的婚制，離心力勝過向心力，是為第一時期。後來制定婚制，子女婚姻，由父母主持，一與之齊，終身不改，向心力勝過離心力，是為第二時期。現在已入第三時期了，某女不必定嫁某男，而某男之愛情，足以系引她，某男不必定娶某女，而某女之愛情，足以系引他，離心向心二力，保持平衡，就成第三時期的自由婚制。此種婚制，本帶得有點迴旋狀態，許多青年，看不清此種趨勢，以為應該回復到上古那種雜交狀態，就未免大錯了。
    人民的自由，也可分三個時期。上古人民，穴居野處，純是一盤散沙，是為第一時期。後來受君主之壓制，言論思想，極不自由，是為第二時期。經過一番革命，政府干涉的力量與人民自由的力量保持平衡，是為第三時期。自力學方面言之，第一時期，離心力勝過向心力，第二時期，向心力勝過離心力，第三時期，向心離心二力，保持平衡。第三時期中，參得有第一時期的自由，帶得有點迴旋狀態。盧梭生當第二時期之末，看見此種迴旋趨勢，誤以為應當回復第一時期，所以他的學說，完全取第一時期之制以立論，以返於原始自然為第一要義。他說：「自然之物皆善，一入人類之手，乃變而為惡。」他的學說，有一半合真理，有一半不合真理。因其有一半合真理，所以當時備受一般人之歡迎。因其有一半不合真理，所以法國革命實行他的學說，釀成非常的騷亂，結果不得不由政府加以干涉，卒至政府之干涉與人民之自由保持平衡，法國方能安定。
    民主主義流行久了，法西斯主義之獨裁，因而出現，這都是正負二力互為消長之表現。自墨索里尼倡出法西斯主義后，希特勒和日本軍閥，相繼仿效，因而造成世界第二次大戰，其獨裁製度，已越過時勢之需要，可斷言：此種獨裁製，不久必將倒斃，另有一種制度代之。此種制度，一定是民主主義和獨裁主義兩種結合而成的。
    人類分配貲財的方法，也分三個時期。上古時人民渾渾噩噩，猶如初生小兒，不知欺詐，不知儲蓄，只有公共的貲財，並無個人的私財，這是有公而無私，是為第一時期。再進化，人類智識進步，自私自利之心，日益發達，把公共的貲財攘為個人私有，這是有私而無公，是為第二時期。再進化，人類智識更進步，公私界限，有明了認識，把公有的貲財歸之社會，私有的貲財歸之個人，公與私并行不悖，是為第三時期。我們現在所處的時代，是第二時期之末，第三時期之始。關於經濟方面，應該把公私界限劃分清楚，公者歸之公，私者歸之私，社會才能相安無事。
    中國從前，自詡為聲明文物之邦，以為周公的制度和孔孟的學說好到極點，鄙視西歐，不值一顧，此為第一時期。自甲午、庚子兩役而後，驟失自信力，以為西洋的制度和學說，無一不好到極點，鄙視中國，不值一顧，此為第二時期。至今則入第三時期了，既不高視西洋，也不鄙視中國，總是平心考察，是者是之，非者非之，這是折衷於第一時期和第二時期之間。我國初與歐人接觸，龐然自大，以為高出外國之上。自從兩次戰敗，遂低首降心，屈處列強之下。到了第三時期，我國與列強立於平等線上，這也是折衷於第一時期和第二時期之間。
    總之，世界進化，都是正負二力互為消長，處在某一時期，各種現象，都是一致，猶如天寒則處處皆寒，天熱則處處皆熱。現在帝國主義盛行，同時資本主義也盛行，而工商界也就有汽車大王、煤油大王、鋼鐵大王、銀行大王等等出現，民族間就有自誇大和民族是最優秀民族，日耳曼民族是最優秀民族，凡此種種都是第二時期殘餘之說。跟著就入第三時期，帝國主義消滅，資本主義消滅，工商界某某大王和某某最優秀民族，這類名詞也消滅，這是必然的趨勢。所以主持國家大計者，必須看清世界趨勢，順而應之，如其不然，就會受天然之淘汰。                    

八、達爾文學說之修正

    我同友人談及達爾文，友人規戒我道：「李宗吾，你講你的厚黑學好了，切不可涉及科學範圍。達爾文是生物學專家，他的種源論，是積數十年之實驗，把昆蟲草木，飛禽走獸，一一考察遍了，證明不錯了，才發表出來，是有科學根據的。你非科學家，最好是不涉及他，免鬧笑話。」我說道：「達爾文可稱科學家，難道我李宗吾不可稱科學家嗎？二者相較，我的學力，還在達爾文之上，何以故呢？他的種源論，是說明禽獸社會情形，我的厚黑學，是說明人類社會情形，他研究禽獸，只是從旁視察，自身並未變成禽獸，與之同處，於禽獸社會情形，未免隔膜，我則居然變成人，並且與人同處了數十年，難道我的學力，不遠在達爾文之上？達爾文在禽獸社會中，尋出一種原則，如果用之於禽獸社會，我們盡可不管，而今公然用到人類社會來了，我們當然可以批駁他，人類社會中，尋得出達爾文這類科學家，禽獸社會中，尋不出達爾文這類科學家，足證兩種社會截然不同，故達爾文的學說，不適用於人類社會。」
    今人動輒提科學家三家，恐嚇我輩普通人，殊不知科學家聰明起來，比普通人聰明百倍，糊塗起來，也比普通人糊塗百倍。牛頓可稱獨一無二的科學家，他養有大小二貓，有天命匠人在門上開一大小二洞，以便大貓出入大洞，小貓出入小洞。任何人都知道：只開一大洞，大小二貓俱可出入，而牛頓不悟也，這不是比普通人糊塗百倍嗎？牛頓說：地心有吸力，我們固然該信從，難道他說「大貓出入大洞，小貓出入小洞」，我們也信得嗎？所以我們對於科學家和學說，不能不慎重審擇，謹防他學說裡面藏牛頓的貓洞。
    因為科學家有時比普通人糊塗百倍，所以專家之學說，往往不通，例如，斯密士豈非經濟家，而他的學說就不通。我輩之話，不足為證，難道專家之批評，都不可信嗎？……嗚呼，諸君休矣，舉世紛紛擾擾，鬧個不休者，皆達爾文、斯密士……諸位科學家之賜也。
    達爾文講競爭，一開口，即是豺狼也，虎豹也，鄙人講厚黑，一開口，即是曹操也，劉備也，孫權也。曹劉諸人，是千古人傑，其文明程度，不知高出豺狼虎豹若干倍，他且不論，單是我採用的標本，已比達爾文採的標本高得多了。所以基於達爾文的學說造出的世界，是虎狼世界，基於鄙人的學說造出的世界，是極文明的世界，達爾文可稱科學家，鄙人當然可稱科學家，不過達爾文是生物學的科學家，鄙人是厚黑學的科學家罷了。
    達爾文研究生物學數十年，把全世界的昆蟲草木，飛禽走獸，都研究完了，獨於他實驗室中有個高等物，未曾研究，所以他的學說，就留下破綻。請問甚麼高等動物？答曰：就是達爾文本身，他把人類社會忽略了，把自己心理和行為忽略了，所以創出的學說，不能不有破綻。
    達爾文實驗室中，有個高等動物，他既未曾研究，我們無妨替他研究，達爾文一生下地，我們就用採集動物標本的法子，把他連兒帶母活捉到中國來，用中國的白米飯把他喂大，我們用達爾文研究動物的法子，從旁視察，一直到他老死，就可發見他的學說是自相矛盾的。
    達爾文一生下地，就拖著母親之乳來吃，把母親的膏血吸入腹中，如不給他吃，他就大哭不止，估著要吃，這可說是生存競爭，從這個地方視察，達爾文的學說莫有錯；長大點能吃東西了，母親手中拿一糕餅，他見了伸手來索，母親不給他，放在自己口中，留半截在外，他立會伸手，把糕餅從母親口中取出，放在他的口中。母親抱著他吃飯，他就伸手來拖母親之碗，如不提防，即會墜地打爛，這種現象，也是生存競爭，達爾文的學說也莫有錯；若是再大點，自家能端碗吃飯了，他一上桌，就遞一個空碗，請母親與他盛飯，吃了又請母親盛，母親面前，現放著滿滿一碗飯，他再不去搶了，競爭的現象，忽然減少，豈非很奇的事嗎？再大點，他自己會往甑中盛飯，再不要母親與他盛，有時甑中飯不夠，他未吃飽，守著母親哭，母親把自己的飯分半碗與他吃，他才好了，母親不分與他，他斷不能去搶。更大點，飯不夠吃，母親把自己碗中的飯分與他吃，他不要，他自己會拿囊中之錢在街上買食物來吃。到了此時，競爭的現象，一點莫有，豈不更奇嗎？這是小孩下地時，只看見母親身上之乳，大點即看見母親碗中之飯，再大點即看見甑中之飯，更大點即看見街上之食物；不特此也，達爾文長大成人，學問操好了，當大學教授了，有窮親友向他告貸，他就慨然給予，後來金錢充裕，還拿錢來做慈善事業或謀種公益，這種現象，與競爭完全相反，豈非奇之又奇？於此我們可以定出一條原則：「同是一個人，智識越進步，眼光越遠大，競爭就越減少。」達爾文著書立說，只把當小孩時估食母親之乳搶奪母親口中糕餅這類事告訴眾人，不把他當教授時施捨金錢、周濟家人，做慈善事業這類事告訴眾人，此達爾文學說之應修正者一。
    達爾文當小孩時搶奪食物，有一定的規律，就是：「餓了就搶，飽了就不搶。」不推不搶，並且讓他吃，他都不吃。但有一個例外，見了好吃的東西，母親叫他不要多吃，他不肯聽，結果多吃了不消化，得下一場大病。由此知食物以飽為限，過飽即有弊害。我們可以定出第二第原則：「競爭以適合生存需要為準，超過需要以上，就有弊害。」達爾文只說當小孩時，會搶奪食物，因而長得很肥胖，並不說因為食物多了，反得下病，於是達爾文之競爭，遂成了無界或之競爭，歐入崇信其說，而世界遂紛紛大亂，此達爾文學說之應修正者二。
    達爾文說：「萬物都是互相競爭，異類則所需食物不同，競爭還不激烈，惟有同類之越相近者，競爭越激烈。虎與牛競爭，不如虎與虎競爭之激烈，狼與羊競爭，不如狼與狼競爭之激烈，歐洲人與他洲士人競爭，不如歐洲各國互相競爭之激烈。」他這個說法，證以第一次歐洲大戰，誠然不錯，但是達爾文創出這種學說，他自己就把他破壞了。達爾文的本傳上說：「1858年，他的好友荷理士，從南美洲寄來一篇論文，請他代為刊布，達爾文讀這篇論文，恰與自己十年來苦力思索得出的結果完全相合，自己非常失望。落在別人，為爭名譽起見，一定起嫉妒心，或者會湮沒他的稿子，乃達爾文不然，直把這篇論文交與黎埃兒和富伽二人發布。二人知達爾文平日也有這樣的研究，力勸他把平日研究所得著為論文，於1858年7月1日，與荷理士論文同時發布，於是全國學者，盡都聳動。」本傳之言如此，在替他作傳的人，本是極力讚揚他，實際上是攻擊他，無異於說：他的學說：根本不能成立。何以故呢？他與荷理士同是歐洲人，較之他洲人更相近，同是英國人，較之其他歐洲人更相近，他二人是相好的朋友，較之其他英人更相近，並且同是研究生物學的人，較之其他朋友更相近，荷理士的著作，宣布出來，足以奪去達爾文之名，於他最有妨害，達爾文不壓抑他，反替他宣布，豈不成了同類中越相近越不競爭嗎？達爾文是英國人，對於同類，能夠這樣退讓，何以歐戰中，那些英國人，競爭那麼激烈？我們可以定出第三條原則：「同是一國的人，道德低下者，對於同類，越近越競爭，道德高尚者，對於同類，越近越退讓。」達爾文不把自己讓德可風的事指示眾人，偏把他本國侵奪同洲同種的事指示眾人，此達爾文學說之應修正者三。
    達爾文說：「競爭愈激烈，則最適者出焉。」這個說法，又是靠不住的。第一次歐戰之激烈，為有史以來所未有，請問達爾文：此次大戰結果，哪一國足當最適二字？究其實戰敗者和戰勝者，無一非創痛巨深。他這個說法，豈非毫無徵驗？乃返觀達爾文不與荷理士競爭，反享千古大名，足當最適二字，他這個公例，又是他自己破壞了。他的論文，與荷理士同時發表后，他又繼續研究，於一千八百五十九年十一月發布《種源論》，從此名震全球。荷理士之名，幾於無人知道，這是由於達爾文返而自奮，較荷理士用力更深之故。我們可以定出第四條原則：「競爭之途徑有二：進而攻人者，處處衝突，常遭失敗：返而自奮者，不生衝突，常佔優勝。」達爾文不把自己戰勝荷理士之秘訣教導眾人，偏把英國掠奪印度的方法誇示天下，此達爾文學說之應修下者四。
    有人問：我不與人競爭，別人要用強權競爭的策略，向我進攻，我將奈何？答曰：這是有辦法的，我們可以定出第五條原則：「凡事以人己兩利為主，二者不可得兼，則當利人而無損於己，抑或利己而無損於人。」有了這條原則，人與我雙方兼顧，有人來侵奪，我抱定「不損己」三字做去，他能攻，我能守，他又其奈我何？此達爾文學說之應修正者五。
    達爾文說，人類進化，是由於彼此相爭，我們從各方面考察，覺得人類進化，是由於彼此相讓。因為人類進化，是由於合力，彼此能夠相讓，則每根力線，才能向前直進，世界才能進化。譬如，我要趕路，在路上飛步而走，見有人對面撞來，我當側身讓過，方不耽誤行程。照達爾文的說法，見人對面撞來，就應該把他推翻在地，沿途有人撞來，沿途推翻，遇著行人擠做一圈，我就從中間打出一條路，向前而走。請問世間趕路的人，有這種辦法嗎？我們如果要講「適者生存」，必須懂得這種相讓的道理，才是適者，才能生存。由達爾文的眼光看來，生物界充滿了相爭的現象，由我們的眼光看來，生特界充滿了相讓的現象，試入森林一看，即見各樹俱是枝枝相讓，葉葉相讓，所有樹枝樹葉，都向空處發展，厘然秩然。樹木是無知之物，都能彼此相讓，可見相讓乃是生物界之天然性，因為不相讓，就不能發展，凡屬生物皆然。深山禽鳥相鳴，百獸聚處，都是相安無事之時多，彼此鬥爭之時少。我輩朋友往還之際，也是相安無事之時多，彼此鬥爭之時少。我們可以定出第六條原則：「生物界相讓者其常，相爭者其變。」達爾文把變例認為常例，似乎莫有對，事勢上遇著兩相衝突的時候，我們就該取法樹枝枝葉，向空處發展。王猛見了桓溫，而改仕苻秦，惲壽平見了王石谷之山水，而改習花卉，皆所謂向空處發展也。大宇宙之中，空處甚多，也即是生存之方法甚多，人與人無須互相爭奪，此達爾文學說之應修正者六。
    依達爾文的說法，凡是強有力的，都該生存，我們從事實上看來，反是強有力者先消滅。洪荒之世，遍地是虎豹，他的力比人更大，宜乎人類戰他不過了，何以虎豹反會絕跡？第一次世界大戰以前，德皇勢務最大，宜乎稱雄世界，何以反會失敗？袁世凱在中國勢力最大，宜乎成功，何以反會失敗？有了這些事實，所以達爾文的學說，就發生疑點。我們細加推究，即知虎豹之被消滅，是由全人類都想打他，德皇之失敗，是由全世界都想打他，袁世凱之失敗，是由全中國都想打他。思想相同，就成為方向相同之合力線，虎豹也，德皇也，袁世凱也，都是被合力打敗的。我們可以定出第七條原則：「進化由於合力。」懂得合力的就生存，違反合力的就消滅，懂得合力的就優勝，違反合力的就劣敗。像這樣的觀察，則那些用強權欺凌人的，反在天然淘汰之列。此達爾文學說之應修正者七。
    達爾文的誤點，可再用比喻來說明：假如我們向人說道：生物進化，猶如小兒身體一天一天的長大。」有人問：「小兒如何會長大？」我們答道：「只要他不死，能夠生存，自然會長大。」問「如何才能生存？」答：「只要有飯吃，就能夠生存。」問：「如何才有飯吃？」我們還未回答，達爾文從旁答道：「你看見別人有飯，就去搶，自然就有飯吃，越吃得多，身體越長得快。」諸君試看：達爾文的答案，錯莫有錯？我們這樣的研究，即知達爾文說生物進化莫有錯，說進化由於生存莫有錯，說生存由於食物也莫有錯，惟最末一句，說食物由於競爭就錯了。我們只把他最末一句修正一下，就對了。問：「怎樣修正？」就是通常所說的：「有飯大家吃。」平情而論，達爾文教人競爭，無有限度，固有流弊，我們教人相讓，無有限度，也有流弊。問：如何才無流弊？我們可以定出第八條原則：「對人相讓，以讓至不妨害我之生存為止，對人競爭，以爭至我能夠生存即止。」此達爾文學說之應修正者八。
    綜而言之，人類由禽獸進化而來，達爾文以禽獸社會之公例施之人類，則是返人類於禽獸，這自違進化之說，而況乎禽獸相處，亦未必純然相爭也。他的學說，可分兩部分看。他說「生物進化」，這部分是指出事實。他說「生存競爭，弱肉強食」，這部分是解釋進化之理由，事實莫有錯，理由錯了。一般人因為事實不錯，遂誤以為理由也不錯，殊不知：進化之原因多端，相爭能進化，相讓能進化，不爭不讓，返而致力於內部，也能進化。又爭又讓，改而向空處發展，也能進化。其或具備他種條件，如克魯泡特金所謂互助，我們所謂合力，也未嘗不能進化。達爾文置諸種原因於不顧，單以競爭為進化之惟一原因，觀察未免疏略。茲斷之曰：達爾文發明「生物進化」，等於牛頓發明「地心吸力」，是學術界千古功臣，惟有他說「生存競爭」，因而倡言「弱肉強食」，流弊無窮，我們不得不加以修正。