[中國文學] 李宗吾厚黑學：全本珍藏版 作者：李宗吾 (全文完)

第七十六章 老子與其他諸子

    道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末。孫子言兵，韓非言刑，而其源皆出於老子。我們如果知道兵刑與道德相通，即知諸子之學無不與老子相通了。
    道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末。孫子言兵，韓非言刑，而其源皆出於老子。我們如果知道兵刑與道德相通，即知諸子之學無不與老子相通了。老子三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，孔子溫良恭儉讓，「儉」字與老子同，讓即老子之不敢為天下先，孔子嘗言仁，即是老子之慈，足見儒家與老子相通。墨子之兼愛，即是老子之慈，墨子之節用，即是老子之儉。老子曰：「用兵有言，不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」又曰：「以守則固。」墨子非攻而善守，足見其與老子相通。戰國的縱橫家，首推蘇秦，他讀的書，是陰符，揣摩期年，然後才出而遊說，古陰符不傳，他是道家之書，大約是與老子相類。老子曰：「天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之。」老子此語，是以一個「平」字立論。蘇秦說六國，每用「寧為雞口，無為牛後」一類話，激動人不平之氣，暗中藏得有天道張弓的原理，與自然之理相合，所以蘇秦的說法，能夠披靡一世。老子所說「欲取姑予」等語，為後世陰謀家所祖，他如楊朱庄列關尹諸人，直接承繼老子之學，更不待說，周秦諸子之學，即使不盡出於老子，也可說老子之學，與諸子不相抵觸，既不抵觸，也就可以相通。後世講神仙、講符籙等，俱托始於老子，更足知老子與百家相通。
    漢朝汲黯（an），性情剛直，其治民宜乎嚴刑峻法了，乃用黃老之術，專尚清靜。諸葛武侯，淡泊寧靜，極類道家，而治蜀則用申韓。這都是由於黃老與申韓，根本上是共通的緣故。孔孟主張仁義治國，申韓主張法律治國，看是截然不同的兩種，其實是一貫的。諸葛武侯說「法行則知恩」，這句話真是好極了，足補四書五經所未及。要施恩先必行法做起走，行法即是施恩，法律即是仁義。子產治鄭用猛，國人要想殺他，說道：「孰殺子產，吾其與之。」後來感他的恩，又生怕他死了，說道：「子產而死，誰其嗣之。」難道子產改變了政策嗎?他臨死前還說為政要用猛，可見猛的宗旨，至死不變，而所收的效果，卻是惠字，《論衡》載：「子謂子產……其養民也惠。」又講：「或問子產，子曰，『惠人也』。」猛的效果是惠，此中關鍵，只有諸葛武侯懂得，所以他治蜀尚嚴，與子產收同一之效果。一般人說申韓刻薄寡恩，其實最慈惠者，莫如申韓。申子之書不傳，試取韓非子與諸葛武侯本傳，對照讀之，當知鄙言之不謬。
    韓非之學，出於荀子，是主張性惡的。荀子以為人性惡，當用禮去裁製他。韓非以為禮的裁製力弱，法律的裁製力強，故變而論刑名，由此可知：黃老申韓孟荀，原是一貫。害何種病，服何種葯。害了嬴秦那種病，故漢初葯之以黃老，害了劉璋那種病，故孔明葯之以申韓，儒者見秦尚刑名，至於亡國，以為申韓之學，萬不可行，此乃不知通變之論。商鞅變法，秦遂盛強，逮至始皇，統一中國，見刑名之學，生了大效，繼續用下去，猶之病到垂危，有良醫開一劑芒硝大黃，服之立愈，病已好了，醫生去了，把芒硝大黃作為常服之葯，焉得不病?焉得不死?於芒硝大黃何尤?於醫生何尤?
    孔子不言性與天道之原因
    老子曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」道德已被老子講得透透徹徹，莫得孔子說的，孔子只好從「仁」字講起走了。老子學說，雖包含有治世法，但是略而不詳，他專言道德，於仁義禮三者，不加深論。孔子窺破此旨，乃終身致力於仁義禮，把治國平天下的方法，條分縷析地列出來。於是老子談道德，孔子談仁義禮，結果孔子與老子，成了對等地位。
    《禮記》上，孔子屢言：「吾聞諸老聃曰。」可見他的學問，淵源於老子。至大限度，只能與老子對抗，斷不能駕老子而上之。《史記》載：「孔子適周，問禮於老子，去，謂弟子曰：『鳥吾知其能飛，魚吾知其能游，獸吾知其能走，走者可以為網，游者可以為綸，飛者可以為矰（zeng），至於龍，吾不能知其乘風雲而上天，吾今日見老子，其猶龍耶。』」這種驚訝佩服的情形，儼如虯髯客見了李世民，默然心死一樣。《虯髯客傳》載，道士謂虯髯曰：「此世界非公世界，他方可也。」虯髯也就離開中國，到海外扶餘，另覓生活。孔子一見老子，恰是這種情形。老子曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」道德已被老子講得透透徹徹，莫得孔子說的，孔子只好從「仁」字講起走了。老子學說，雖包含有治世法，但是略而不詳，他專言道德，於仁義禮三者，不加深論。孔子窺破此旨，乃終身致力於仁義禮，把治國平天下的方法，條分縷析地列出來。於是老子談道德，孔子談仁義禮，結果孔子與老子，成了對等地位。孔子是北方人，帶得有點強哉矯的性質，雖是佩服老子，卻不願居他籬下。這就像清朝惲壽平，善畫山水，見了王岩谷的山水，自量不能超出其上，再畫得好，也是第二手，乃改習花卉，後來二人竟得齊名。孔子對於老子，也是這樣。他二人一談道德，一談仁義禮，可說是分工的工作。
    《論語》載：子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」孔子何以不言性與天道呢？因為性與天道，老子已經說盡，莫得孔子說的了。何以故呢?言性言天道，離不得「自然」二字，老子提出「自然」二字，業已探驪得珠，孔子再說，也不能別有新理，所以就不說了。老子說：「致虛極，守靜篤。」請問致的是什麼?守的是什麼?這明明是言心言性，一部宋元明學案，「虛」字「靜」字，滿紙都是，說來說去，終不出「致虛守靜」的範圍，不過說得比較詳細罷了。老子書中言天道的地方很多，如雲「天地之間，其猶橐（tuo）籥（yue）乎，虛而不屈，動而愈出。」「天長地久，天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。」「飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者天地，天地尚不能長久，而況於人乎。」「天網恢恢，疏而不失。」「天之道其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。」老子這一類話，即把天地化生萬物，天人感應，天道福善禍淫，種種道理，都包括在內，從天長地久，說至天地不能長久，就叫孔子再談天道，也不能出其範圍，所以只好不說了。老子所說：「有物混成，先天地生。」孔子也是見到了的，他贊周易，名此物曰太極，曾極力發揮，惟理涉玄虛，對門人則渾而不言，故大學教人，從誠意做起走。
    性與天道，離了「自然」二字，是不能講的。何以見得呢?一般人說宋儒是得了孔子真傳的，朱子是集宋學大成的，朱子畢生精力，用在《四書集注》上，試拿《集注》來研究，「性與天道，不可得而聞也」這一章，朱子注曰：「性者人所受之天理，天道者天理自然之本體，其實一理也。」這不是明明白白地提出「自然」二字嗎?《中庸》：「天命之謂性，率性之謂道。」朱註：「率循也，道猶路也，人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。」豈不是又提出「自然」二字嗎?孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本，所惡於智者，為其鑿也，如智者若禹之行水也，則無惡於智矣，禹之行水也，行其所無事也，如智者亦行所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。」此章言性又言天道，朱註：「利猶順也，語其自然之勢也……其所謂故者，又必本其自然之勢……水之在山，則非自然之故矣……禹之行水，則因其自然之勢則導之……程子（程頤）曰，此章專為智而發。愚謂事物之理，莫非自然，順而循之，歸為大智。」朱注五提「自然」二字，足見性與天道，離卻「自然」二字，是講不清楚的。老子既已說盡，宜乎孔子不再說了。

第七十七章 三教異同之點

    老子重在窺探造化的本源，故絕聖棄智，無知無欲，於至虛至靜之中，領會那寂然不動、虛而逍遙之妙，故而像一初生之嬰兒。向後走是出世法，向前走是世間法。
    春秋戰國時，列國並爭，同時學術界，也有百家爭鳴，自秦以後，天下統一，於是學說隨君主之旨意，也歸於統一。秦時奉法家的學說，此外的學說，皆在所排斥。漢初改而奉黃老。到了漢武帝表章六經，罷黜百家，從此以後，專奉孔子之學。而老子的學說，勢力也很大。孔老二教，在中國成為兩大河流。隨後佛教傳入中國，越傳越盛，成了三大河流。同在一個區域內，相推相盪，經過了很長的時間，天然有合併的趨勢，於是宋儒的學說，應運而生。
    我們要談宋儒的學說，須先把三教異同研究一下。三教異同古人說的很多，無待我們再說，但我們可補充一下：三教均以返本為務。孟子曰：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」但返至身，還不能終止。孟子又曰：「孩提之事，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。」可知儒家返本，以返至孩提為止。老子一書，屢言嬰兒，請問孟子之孩提，與老子的嬰兒，同乎不同?答曰：不同。何以故呢?孟子所說之孩提能愛親敬兄，大約是二三歲或一歲半歲。老子曰：「如嬰兒之未孩。」說文：孩，小兒笑也。嬰兒還未能笑，當然是指才下地者而言。老子又說：「骨弱筋柔而握固。」初生小孩，手是握得很緊的。可見老子所說的嬰兒，確指才下地者而言。孟子所說的孩提知愛知敬，是有知識的。老子曰：「常使民無知無欲。」是莫有知識的。可知老子返本更進一步，以返至才下地的嬰兒為止。
    但老子所說的雖是無知無欲，然猶有心；故曰：「聖人當無心，以百姓心為心。」釋氏則並心而無之，以證入涅槃，無人無我為止。禪家常教人「看父母未生前面目」。竟是透過娘胎，較老子的嬰兒更進一步。他們三傢俱是在一條線上，我們可作圖表示，如圖：儒家由庚返至丁，再由丁返至丙。老子由丁返至乙。佛氏由丁返至甲。我們可呼此線為「返本線」。由此可看出三家的異同。要說他們不同，他三家都沿著返本線向後而走，這是相同的。要說他們相同，則儒家返至丙點而止，老子返至乙點而止，釋氏直返至甲點方止，又可說是不同。所從三教同與異俱說得去，總看如何看法。
    大學說：「欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意。」從「身」字追進兩屋，直至「意」字，從誠意做起走。但是有意就有我，老子以為有了我即有人，人我對立，就生出許多膠膠擾擾的事，鬧個不休。有我即身，故曰：「吾所以有大患者，為吾有身。」倘若無有我身，則人與我渾而為一，就成了與人無忤，與世無爭，再不會有膠膠擾擾的事。故曰：「及吾無身，吾有何患?」莊子書上種種譏誚孔子的話，與夫老子謂孔子曰「去子之驕氣與多欲，態色與淫志」等語，都是根據這個原理。試問如老子所說，是個什麼境界呢?這就是所說的「恍兮惚兮，窈兮冥兮」了，也即是「嬰兒未孩」的狀態，自佛學言之，此等境界是為第八識，釋氏更進一步，打破此識，而為大圓鏡智，再進而連大圓鏡智也打破，即是心經所說「無智亦無得」了。
    據上面所說，似乎佛氏的境界，非老子所能到，老子的境界，非孔子所能到，則又不然，佛氏說妙說常，老子曰：「復命曰常。」又曰：「玄之又玄，眾妙之門。」佛氏的妙常境界，老子何嘗不能到呢?孔子毋意必固我，又曰：「無可無不可。」佛氏所謂法執我執，孔子何嘗莫有破呢?但三教雖同在一根線上，終是個個獨立。他們立教的宗旨，各有不同，佛氏要想出世，故須追尋至父母未生前，連「心」字都打破，方能出世，說是要出世，所以世間的禮樂刑政等，也就不詳加研究了。孔門要想治世，是在人事上工作上，人事之發生，以意念為起點，而意念之最純粹者，莫如孩提之童，故從孩提之童研究起來，以誠意為下手功夫，由是而正心修身，以至齊家治國平天下。他的宗旨，即是想治世，所以關於涅槃滅度的學理，也就不加探討了。老子重在窺探造化的本源，故絕聖棄智，無知無欲，於至虛至靜之中，領會那寂然不動、虛而逍遙之妙，故而像一初生之嬰兒。向後走是出世法，向前走是世間法。他說道：「多言數窮，不如守中。」這個「中」字，即指乙點而言，是介於入世出世之中。佛氏三藏十二部，孔子《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》，可算說得很多了。老子卻不願意多說，只簡簡單單五千多字，扼著乙點立論，含有「引而不發，躍如也」的意思。他的意思，只重在把入世出世，打通為一，揭出原理，等人自去研究，不願多言，所以講出世法莫得釋氏那麼精，講世間法莫得孔子那麼詳。綜而言之，釋氏專言出世法，孔子專言世間法，老子則把出世法和世間法，打通為一，這就是他三人立教不同的地方。
    老子說：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其後，夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。」他是用致虛守靜的功夫，步步向內收斂，到了歸根復命，跟著又步步向外發展，所以他說：「修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃彰，修之於鄉，其德乃長，修之於邦，其德乃豐，修之於天下，其德乃普。」孔子之學，得之於老子，其步驟是一樣。《大學》說：「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意。」這是步步向內收斂。「意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」又是步步向外發展。老子歸根復命的工作，與佛氏相同，從「修之於身」，以至「修之於天下」，與孔子相同，所以老子之學，可貫通儒釋兩家。
    北方人喜吃面，南方人喜吃飯，孔子開店賣面，釋迦開店賣飯，老子店中，面和飯皆有，我們喜歡吃某種，進某家店子就是了。不能叫人一律吃面，把賣飯的店子封了，也不能叫人一律吃飯，把賣面的店子封了。賣面的未嘗不能做飯，賣飯的也未嘗不能做面，不過開店的目的，各有不同罷了。儒釋道立教，各有各的宗旨，三教之徒，互相攻擊，真算多事。

第七十八章 宋學是融合儒釋道三家學說而成

    在宋儒儘管說他是孔門嫡派，與佛老無關，實際是融合三教而成，他們學說俱在，何能掩飾。其實能把三教融合為一，這是學術上最大的成功，他們有了這樣的建樹，盡可自豪，反棄而不居，自認孔門嫡派。這即是為「門戶」二字所誤。
    最初孔老二教，迭為盛衰，互相排斥。故太史公說：「世之學老子則絀儒學，儒學亦絀老子。」到了曹魏時，王弼出來，把孔老溝通為一，他說：「聖人茂於人者神明也，情，應物而無累於物者也，今以無累便謂其不復應物，失之遠矣。」（見《魏志鍾會傳》裴松之注）「沖和以通無」，指老氏而言。「哀樂以應物」，指孔氏而言。裴說：「應物而無累於物。」就把孔老二說，從學理上融合為一。王弼曾注《易經》和《老子》，《易經》是儒家的書，《老子》是道家的書，他注這兩部分，就是做的融合孔老的工作，這是學術上一種大著作，算是一種新學說，大受一般人的歡迎，所以開晉朝清談一派。
    人情是厭故喜新的，清談既久，一般人都有點厭煩了，適值佛教陸續傳入中國，越傳越盛，在學術上另開一新世界，朝野上下，群起歡迎，到了唐時，佛經遍天下，寺廟遍天下，天台、華嚴、凈土各宗大行，禪宗有南能北秀，更有新興之唯識宗，可算是佛學極盛時代。唐朝自稱是老子之後，追尊老子為玄元皇帝，道教因之很盛。孔子是歷代崇奉之教，當然也最盛行。三教相盪，天然有合併的趨勢。那個時候的儒者，多半研究佛老之學，可說他們都在做三教合一的工作，卻不曾把此融合為一，直到宋儒，才把這種工作完成了。
    戴東原（戴震）謂：「宋以前，孔孟自孔孟，老子自老子，談老子者高妙其言，不依附孔孟，宋以來，孔孟之書，盡失其解，儒家雜襲老釋之言以解之。」這本是詆斥宋儒的話，但我們從這個地方，反可看出宋儒的真本事來，最當注意的是「宋以前，孔孟自孔孟，老釋自老釋」二語，老釋和孔孟，大家認為是截然不同之二派，宋時就把他們融合為一，創造力何等偉大。
    在宋儒儘管說他是孔門嫡派，與佛老無關，實際是融合三教而成，他們學說俱在，何能掩飾。其實能把三教融合為一，這是學術上最大的成功，他們有了這樣的建樹，盡可自豪，反棄而不居，自認孔門嫡派。這即是為「門戶」二字所誤。惟其是這樣，我們反把進化的趨勢看出來了。儒釋道三教，到了宋朝天然該合併，宋儒順著這個趨勢做去，自家還不覺得，猶如河內撐船一般，宋儒極力欲逆流而上，自以為撐到上流了，殊不知反被捲入大海，假令程朱諸人，立意要做三教合一的工作，還看不出天然的趨勢，惟其極力反對三教合一，實際上反完成了三教合一的工作，這才見天然趨勢的偉大。宋儒學說，所以不能磨滅掉，在完成三教合一的工作，其所以為人詬病者，在裡子是三教合一，面子務必說是孔門嫡派，成了表裡不一致。我們對於宋儒，只要他的裡子，不問他的面子，他們既建樹了這樣大功，就應替他們表彰。
    宋儒融合三教，在實質上，不在字面上。若以字面而論，宋儒口口聲聲，詆斥佛老，所用的名詞，都是出在四書五經上，然而實質上卻是三教合一。今人言三教合一者，滿紙是儒釋道書上的名詞，我們卻不能承認他們把三教融合了。這是什麼緣故呢?譬如吃飲食，宋儒把雞魚羊肉，米飯菜蔬，吃下肚去，變為血氣。看不出雞魚羊肉，米飯菜蔬的形狀，實質上卻是這些東西融合而成。他人是把這些東西吃下去，吐在地上，滿地是雞魚羊肉米飯菜蔬的細顆，並未融化。我們把融合三教之功，歸之宋儒，就是這個道理。世間的道理，根本上是共通的，宋儒好學深思，凡事要研究徹底，本無意搜求共通點，自然把共通點尋出，所以能夠把三教融合。
    由晉歷南北隋唐五代，而至於宋，都是三教并行。名公巨卿，大部研究佛老之學，就中以禪宗為尤盛。我們試翻《五燈會元》一看，即知禪宗自達摩東來，源遠流長，其發達的情形，較之宋元學案所載的道學，還要盛些。王荊公嘗問張文定（方平）：「孔子去世百年，生孟軻亞聖，自后絕人何也?」文定言：「豈無?只有過孟子上者。」公問是誰?文定言：「江南馬大師，汾陽無業禪師，雷峰，岩頭，丹霞，雲門是也。儒門淡泊，收拾不住，皆歸釋氏耳。」荊公欣然嘆服。（見宋《稗類鈔宗乘》），佛教越傳越盛，幾乎把孔子地盤完全奪去，宋儒生在這個時候，受儒道的甄陶孕育，所以能夠創出一種新學說。
    周敦頤的學問，得力於佛家的壽涯和尚和道家陳摶（tuan）的太極圖，這是大家知道的。程伊川說：「程明道出入於老釋者幾十年。」宋史說：范仲淹命張橫渠讀《中庸》，讀了猶以為未足，又求諸老釋。這都是「儒門淡泊收拾不住」的緣故。明道和橫渠，都是「返求諸六經然後得之」。試問：他二人初讀孔子書，何以得不到真傳，必研究老釋多年，然後返求諸六經，才把它尋出來?何以二人都會如此?此明明是初讀儒書，繼續佛老書，涵泳既久，融會貫通，心中恍若有得：然後還向六經搜求，見所說的話，有與自己心中相合者，就把它提出來組織成一個系統，這即是所謂宋學了。因為天下的真理是一樣的，所以二人得著的結果相同。
    著者往年著《心理與力學》一文，創一條臆說：「心理依力學規律而變化。」曾說：「地心有引力，把泥土沙石，有形有狀之物，吸引來成為一個地球，人心也有引力，把耳濡目染、無形無體之物，吸引來，成為一個心。」宋儒研究儒釋道三教多年，他們的心，已經成了儒釋道的化合物，自己還不覺得，所以宋學表面上是孔學，裡子是儒釋道融合而成的東西。從此以後，儒門就不淡泊了，就把人收拾得住，於是宋學風靡天下，歷宋元明清以至於今，傳誦不衰。他們有了這種偉大工作，盡可獨立成派，不必依附孔子，在他們以為依附孔子，其道始尊，不知依附孔子，反把宋儒的價值看小了。

第七十九章 宋學含老學成分最多

    宋學是明道開創的，明道之學，既近於老子，所以趙宋諸儒，均含老氏意味。宋儒之學，何以會含老氏意味呢?因為釋氏是出世法，孔子是世間法，老子是出世法世間法一以貫之。宋儒以釋氏之法治心，以孔子之學治世，二者俱是順其自然之理而行，把治心治世打成一片，恰是走入老子的途徑。
    宋學是融合三教而成，故處處含有佛老意味。其含有佛學的地方，前人指出很多，不必再加討論。我們所要討論的，就是宋學所含老氏成分，特別濃厚。宋儒所做的功夫，不外「人慾凈盡，天理流行」八字。天理者天然之理，也即是自然之理。人慾者個人之私意。宋儒教人把自己的私意除掉，順著自然的道理做去，這種說法，與老子有何區別?所異者，以「天」字代「自然」二字，不過字面不同罷了。
    但是他們後來注重理學，忽略了「天」字，即是忽略了「自然」二字，而理學就成了管見，此戴東原所以說宋儒以理殺人也。
    周子著《太極圖說》云：「無極而太極。」這「無極」二字，即出自《道德經》。張橫渠之易說，開卷詮乾四德，即引老子「迎之不見其首」二語。中間又引老子「穀神，芻狗，三十輻共一彀（gou），高以下為基」等語，更是彰明其著的。
    伊川（程頤）門人尹焯（chao）言：「先生（指伊川）平生用意，惟在易傳，求先生之學，觀此足矣，語錄之類，皆學者所記，所見有深淺，所記有工拙，蓋不能無失也。」《二程全書》可見易學是伊川根本學問，伊川常令學者看王弼易注《二程全書》，《四庫提要》說：「自漢以來，以老莊說易，始魏王弼。」伊川教人看此書，即知：伊川之學根本上摻有老學。
    朱子號稱是集宋學大成的人。《論語》開卷言：「學而時習之。」朱子注曰：「后覺者必效先學者之所為，乃可以明善而復其初。」戴東原曰：「復其初出莊子。」《東原年譜》明善復初，是宋儒根本學說，莊子是老氏之徒，這也是摻有老學之證。
    大學開卷言：「大學之道，在明明德。」朱子注曰：「明德者人之所得乎天，而虛靈不昧，以其眾理而應萬事者也。」這個說法，即是老子的說法。我們可把這幾句話，移注老子。老子曰：「穀神不死。」谷者虛也，神者靈也，不死者不昧也，「穀神不死」，蓋言：虛靈不昧也。「具眾理而應萬事」，即老子「虛而不屈，動而愈出」之意。「虛」則沖漠無朕，「不屈」則萬象森然，故曰「具眾理」。「動」則感而遂通，「愈出」則順應不窮，故曰「應萬事」。這豈不是老子的絕妙註腳?
    《中庸》開卷言：「天命之謂性，率性之謂道。」朱注提出「自然」二字。《論語》：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」朱注又提出「自然」二字。孟子「天下之言性也」一章，朱注五提「自然」二字，這是前面已經說了的。
    又老子有「致虛極，守靜篤」二語，宋儒言心性，滿紙是「虛靜」二字，「靜」字猶可說《大學》中有之，這「虛」字明明是從老子得來。
    宋學發源於孫明復、胡安定、石守道三人，極盛於周程張朱諸人。程氏弟兄幼年曾受業於周子，其學是從周子傳下來的，但伊川（程頤）作明道（程顥）行狀說：「先生生於一千四百年之後，得不傳之學於遺經。」又說：「先生為學，自十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂嫌科舉之業，慨然有求道之志，未知其要，泛濫於諸家，出入於老釋者幾十年，返求諸六經，然後得之。」可見宋學是程明道特創的，明道以前，只算宋學的萌芽，到了明道，才把它組織成一個系統，成為所謂宋學。周子不過啟發明道求之志罷了。所以我們研究宋學，當從明道研究起走。
    明道為宋學之祖，等於老子為周秦諸子之祖。而明道之學，即大類老子，老子曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」明道著定性書說：「夫天地之常，以其心普萬物而無心，聖人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫如廓然而大公，物來而順應。」此等說法，與老子學說，有何區別?也即是王弼所說：「體沖和以通無，應物而無累於物。」
    二程遺書載：明道言：「天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。」明道所悟得者，即是老子所說「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相隨」之理，老子書中，每用雌雄、榮辱、禍福、靜躁、輕重、歙張、枉直、生死、多少、剛柔、強弱等字，兩兩相對，都是說明「無獨必有對」的現象。明道提出「自然」二字，宛然老子的學說。
    其他言自然者不一而足，如遺書中，明道云：「言天之自然者，謂之天道。」又雲「一陰一陽之謂道，自然之道也」皆是。故近人章太炎說：「大程遠於釋氏，偏邇於老聃。」（見《檢論卷·四通程篇》）
    宋學是明道開創的，明道之學，既近於老子，所以趙宋諸儒，均含老氏意味。宋儒之學，何以會含老氏意味呢?因為釋氏是出世法，孔子是世間法，老子是出世法世間法，一以貫之。宋儒以釋氏之法治心，以孔子之學治世，二者俱是順其自然之理而行，把治心治世打成一片，恰是走入老子的途徑。宋儒本莫有居心要走入老氏途徑，只因宇宙真理，實是這樣，不知不覺，就走入這個途徑，由此知：老子之學，不獨可以貫通周秦諸子，且可以貫通宋明諸儒。換言之：即是老子之學，可以貫通中國全部學說。
    伊川說：「返求諸六經然後得之。」究竟他們在六經中得著些什麼呢?他們在《禮記》中搜出《大學》、《中庸》兩篇，提出來與《論語》、《孟子》，合併研究。在《尚書》中搜出「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」十六字。又在《樂記》中搜出「人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也」數語，創出天理人慾等名詞，互相研究，這即是所謂「得不傳之學於遺經」了。
    宋儒搜出這些東西，從學理上言之，固然是對的，但務必說這些東西是孔門「不傳之學」，就未免靠不住，「人生而靜」數語，據後人考證，是《文子》引《老子》之語，河間獻王把它采入《樂記》的。而《文子》一書，又有人說是偽書，觀其全書，自是道家之書，確非孔門之書。
    閻百詩《尚書古文疏證》說：「虞廷十六字，蓋純襲用荀子，而世未之察也，荀子解蔽篇：昔者舜之治天下也云云，故道經曰：『人心之危，道心之微，危微之幾，惟君子而後能知之。』此文前文有精於道，一於道之語，遂概括為四字，復讀以成十六字。」可見宋儒講的危微精一，直接發揮荀子學說，間接是發揮道家學說。
    朱子注《大學》說：「經一章，蓋孔子之言，而曾子述之。其傳十章。則曾子之意，而門人記之也。」朱子以前，並無一人說大學是曾子著的，不知朱子何所依據，大約是見誠意章，有「曾子曰」三字，據閻百詩說：《禮記》四十九篇中，稱曾子者共一百個，除有一個是指曾中外，其餘九十九個，俱指曾參，何以見得此篇多處提及「曾子」二字，就是曾子著的?
    朱子說：《中庸》是孔門傳授心法，子思學之於書以授孟子。此話也很可疑。《中庸》有「載華岳而不重」一語，孔孟是山東人，一舉目即見泰山，所以論孟中言山之高者，必說泰山。華山在陝西，孔子西行不到秦，華山又不及泰山著名，何以孔門著書，會言及華山呢?明明是漢都長安，漢儒著書，一舉目即見華山，故舉以為例。又說「今天下車同軌，書同文」，更是嬴秦混一天下后的現象。這些也是經昔人指出了的。
    據上所述，宋儒在遺經中，搜出來的東西，根本上發生疑問。所以宋儒的學問，絕不是孔孟的真傳，乃是孔老孟荀混合而成的，宋儒此種工作，不能說是他們的過失，反是他們的最大功績，他們極力尊崇孔孟，反對老子和荀子，實質上反替老荀宣傳，由此知：老荀所說的是合理的，宋儒所說的也是合理的。我們重在考求真相，經過他們這種工作，就可證明孔老孟荀，可融合為一，宋儒在學術上的功績，真是不小。
    我們這樣的研究，就可把學術上的趨勢看出來了。趨勢是什麼?就是各種學說，根本上是共通的，越是互相攻擊，越是日趨融合，何以故?因為越攻擊，越要研究，不知不覺，就把共通之點發現出來了。
    《宋元學案》載：「明道不廢觀釋老書，與學者言，有時偶舉示佛語。伊川一切摒除，雖庄列亦不看。」明道把三教之理，融會貫通，把大原則發明了，伊川只是依著他這個原則研究下去，因為原則上含得有釋老成分，所以伊川雖摒除釋老之書不觀，而傳出來的學問，仍帶有釋老意味。
    伊川嘗謂門人張釋曰：「我昔狀明道先生之行，我之道蓋與明道同，異時欲知我者，求之此文可也。」伊川作明道行狀，言出入於老釋者幾十年，既自稱與明道同，當然也出入於老釋。所謂不觀釋老書者，是指學成之後而言，從前還是研究過釋老的。
    宋儒的學說，原是一種革命手段。他們把漢儒的說法，全行推倒，另創一說，是具備了破壞和建設兩種手段。他們不敢說是自己特創的新說，仍復托諸孔子，名為復古，實是創新。路德之新教，歐洲之文藝復興，俱是走的這種途徑。宋儒學說，帶有創造性，所以信從者固多，反對者亦不少，凡是新學說出來，都有這類現象。

第八十章 程明道死後之派別

    明道學術分程朱和陸王兩派，象山相當於伊川，陽明相當於朱子。有了朱子「萬殊歸於一本」之格物致知，跟著就有陽明「一本散之萬殊」之格物致知，猶之有培根之歸納法，跟著就有笛卡兒之演繹法，培根之學類伊川和朱子，笛卡兒之學類象山和王陽明。
    明道把三教融合的工作剛剛做成功，跟著就死了。死後，他的學術，分為兩大派：一派是伊川朱子（朱熹），一派是陸象山和王陽明。明道死時，年五十四歲，死了二十多年，伊川才死。伊川傳述明道的學問，就走入一偏，遞傳以至朱子。後人說朱子集宋學之大成，其實他未能窺見明道全體。宋元學者說：「朱子謂明道說話渾論，然太高，學者難看。……朱子得力於伊川，於明道之學，未必盡其傳也。」據此可知：朱子得明道之一偏，陸象山起而紹述明道，與朱子對抗，不但對於朱子不滿，且對於伊川亦不滿。他幼年聞人誦伊川語，即說道：「伊川之言，奚為與孔孟不類。」又說：「二程見茂叔后，吟風弄月而歸，有『吾與點也』之意。後來明道此意卻存，伊川已失此意。」又說：「元晦似伊川，欽夫似明道，伊川錮蔽深，明道卻疏通。」象山自以為承繼明道的，伊川自以為承繼明道的，其實伊川與象山，俱是得明道之一偏，不足盡明道之學。伊川之學，得朱子發揮光大之，象山之學，得陽明發揮光大之，成為對抗之兩派。朱子之格物致知，是偏重在外，陽明之格物致知，是偏重在內。明道曰：「與其非外而是內，不若內外之兩忘。」明道內外兩忘，即是包括朱陸兩派。
    朱陸之爭，乃是於整個道理之中，各說半面，我們會通觀之，即知兩說可以并行不悖。（一）孔子說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」朱子重在學，陸子重思，二者原是不可偏廢。（二）孟子說：「博學而詳說之，將以反說約也。」朱子宗的是這個說法。孟子又說：「心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。」陸子宗的是這個說法。二說同出於孟子，原是不衝突的。（三）陸子尊德性，朱子道問學，中庸說：「尊德性而遠問學。」中間著一而字，二者原可聯為一貫。（四）從倫理學上言之：朱子用的是歸納法，陸子用的是演繹法，二法俱是研究學問所不可少。（五）以自然現象言之：朱子萬殊歸於一本，是向心力現象，陸子一本散之萬殊，是離心力現象，二者原是互相為用的。我們這樣的觀察，把他二人的學說，合而用之即對了。
    明道學術分程（伊川）朱和陸王兩派，象山相當於伊川，陽明相當於朱子。有了朱子「萬殊歸於一本」之格物致知，跟著就有陽明「一本散之萬殊」之格物致知，猶之有培根之歸納法，跟著就有笛卡兒之演繹法，培根之學類伊川和朱子，笛卡兒之學類象山和王陽明。宇宙真理，古今中外是一樣的，所以學術上之分派和研究學問的方法，古今中外也是一樣的。
    學術之分合
    大凡一種學說，獨立成派之後，本派中跟著就要分派。韓非說：「儒分為八，墨分為三。」就是循著這個軌道走的。孔學分為八派，秦滅而後，孔學滅絕，漢儒研究遺經，成立漢學，跟著又分許多派。老氏之學，也分許多派。佛學在印度，分許多派，傳入中國，又分若干派。
    孔子是述而不作的人，祖述堯舜，憲章文武，融合眾說，獨成一派。老子書上有「穀神不死」及「將欲取之」等語，經後人考證，都是引用古書。他書中所說「用兵有言」及「建言有之」等語，更是明白援引古說，可見老子也是述而不作之人，他的學說，也是融合眾說，獨成一派。印度有九十六外道，釋迦一一研究過，然後另立一說，這也是融合眾說，獨成一派。宋儒之學，是融合儒釋道三教而成，也是融合眾說，獨成一派。這種現象，是學術上由分而合的現象。
    大凡一種學說，獨立成派之後，本派中跟著就要分派。韓非說：「儒分為八，墨分為三。」就是循著這個軌道走的。孔學分為八派，秦滅而後，孔學滅絕，漢儒研究遺經，成立漢學，跟著又分許多派。老氏之學，也分許多派。佛學在印度，分許多派，傳入中國，又分若干派。宋儒所謂佛學者，蓋禪宗也。禪宗自達摩傳至五祖。分南北兩派，北方神秀，南方慧能，慧能為六祖，他門下又分五派。明道創出理學一派，跟著就分程（伊川）朱和陸王兩派。而伊川門下分許多派，朱子門下分許多派，陸王門下也分許多派。這種現象，是由合而分的現象。
    宇宙真理，是圓陀陀的，一個渾然的東西，人類的知識很短淺，不能驟窺其全，必定要這樣分而又合，合而又分地研究，才能把那個圓陀陀的東西研究得清楚。其方式是每當眾說紛紜的時候，就有人融會貫通，使它匯歸於一，這是做的由分而合的工作。既經匯歸於一之後，眾人又分頭研究，這是做的由合而分的工作。
    我們現在所處的時代，是西洋學說傳入中國，與固有的學說發生衝突，正是眾說紛紜的時代。我們應該把中西兩方學說融會貫通，努力做出分而合的工作。必定要這樣，才合得到學術上的趨勢，等到融會貫通過後，再分頭研究，做合而分的工作。
    宋學與蜀學?
    五代中原大亂，三教中的名人齊集成都，彷彿三大河流，同趨於最隘的一個峽口，天然該融合為一，大約這些名流麇集成都，互相討論，留下不少的學說。明道弟兄來川，召集遺老築台講道，把它們集合來，融會貫通而斷以己意，成為一個系統，就成為所謂宋學。
    二程與四川之關係
    程明道的學說，融合儒釋道三家而成，是順應時代的趨勢，已如前篇所說。至於地域關係，他生長河南，地居天下之中，為宋朝建都之地，人文薈萃，是學術總匯的地方，故他的學說能夠融合各家之說，這層很像老子。
    凡人的思想，除受時代影響之外，還要受地域的影響。孔子是魯國人，故師法周公；管仲是齊國人，故師法太公；孟子是北方人，故推尊孔子；莊子是南方人，故推尊老子。其原因：（1）凡人生在一個地方，對於本地之事，耳濡目染，不知不覺，就成了拘墟（xu）之見。（2）因為生在此地，對於此地之名人，有精密的觀察，能見到他的好處，故特別推崇他。此二者可說是一般人的通性，我寫這篇文字，也莫有脫此種意味。
    程明道的學說，融合儒釋道三家而成，是順應時代的趨勢，已如前篇所說。至於地域關係，他生長於河南，地居天下之中，為宋朝建都之地，人文薈萃，是學術總匯的地方，故他的學說能夠融合各家之說，這層很像老子，老子為周之柱下史，地點也在河南，周天子定都於此，諸侯朝聘往來，是傳播學說集中之點，故老子的學說，能夠貫通眾說。
    獨是程明道的學說，很受四川的影響。這一層少人注意，我們可以提出來討論一下：
    明道的父親，在四川漢州做官，明道同其弟伊川曾隨侍來川，伊川文集中，有《為太中（程子父）作試漢州學生策問》三首，《為家君請宇文中允典漢州學書》、《再書》及《蜀守記》等篇，都是在四川作的文字，其時四川儒釋道三教很盛，二程在川濡染甚深，事實俱在，很可供我們的研究。

第八十一章 四川之易學

    袁滋易學，伊川不與之講授，命他入蜀訪求，大約他在四川受的益很多，才自謙不如蜀人，於此可見四川易學之盛。
    《宋史·譙定傳》載：「程頤之父珦（xiang），嘗守廣漢，頤與其兄顥（hao）皆隨侍，游成都，見治蔑箍桶者，挾冊，就視之，則易也，欲擬議致詰，而蔑者先曰：『若嘗學此乎?』因指『未濟男之窮』以發問，二程遜而問之，則曰『三陽皆失位也』。兄弟渙然有所省，翌日再過之，則去矣。」伊川晚年注易，於未濟卦，后載「三陽失位」之說，並曰：「斯義也，聞之成都隱者。」足觀宋史所載不虛。據《成都縣誌》所載：「二程過箍桶翁時地方，即是省城內之大慈寺。」
    譙定傳又載：「袁滋入洛，問易於頤，頤曰：『易學在蜀耳，盍往求之?』滋入蜀訪問，久之，無所遇，已而見賣醬薛翁於眉邛（qiong）間，與語大有所得。」我們細玩「易學在蜀」四字，大約二程在四川，遇著長於易的人很多，不只箍桶翁一人，所以才這樣說。
    段玉裁做富順縣知縣，修薛翁祠，作碑記云：「……繼讀東萊呂氏撰常州志，有雲。袁道潔聞蜀有隱君子名，物色之。莫能得，末至一郡，有賣香薛翁，旦荷芨（ji）之市，午輒扃（jiong）門默坐，意象靜深，道潔以弟子禮見，且陳所學，叟漠然久之，乃曰：『經以載道，子何博而寡要也?』與語，未見復去。」宋史雲「眉邛間」，呂氏雲「至一郡」，皆不定為蜀之何郡縣，最後讀浚儀王氏《困學紀聞》云：「譙天授之易，得於蜀夷族曩（nang）氏，袁道潔之易，得於富順監賣香薛翁，故曰：『學無常師。』宋之富順監，即今富順縣也，是其為富順人無疑。」（見段玉裁《富順縣誌》）究竟薛翁是四川何處人，我們無須深考，總之有這一回事，其人是一個平民罷了。（按宋史作賣醬，呂王作賣香，似應從呂王氏，因東萊距道潔不久，宋史則元人所修也）
    袁滋問易於伊川，無所得，與賣醬翁語，大有所得，這賣醬翁的學問，當然不小，《論語》上的隱者，如晨門、荷蕢（kui）、沮溺、丈人等，不過說了幾句諷世話，真實學問如何，不得而知，箍桶翁和賣醬翁，確有真實學問表現，他二人易學的程度，至少也足與程氏弟兄相埒（lie），賣醬翁僅知其姓薛，箍桶翁連姓亦不傳，真是鴻飛冥冥的高人。
    易學是二程的專長，二人語錄中，談及易的地方，不勝枚舉。《宋史·張載傳》稱：「載嘗坐虎皮，講易水師，聽者甚眾，一夕，二程至，與論易，次日語人曰：『比見二程，深明易理，吾所不如，汝可師之。』撤坐輟講。」據此可見二程易學之深，然遇箍桶翁則敬謹領教，深為佩服，此翁之學問，可以想見。袁滋易學，伊川不與之講授，命他入蜀訪求，大約他在四川受的益很多，才自謙不如蜀人，於此可見四川易學之盛。
    據《困學紀聞》所說，四川的夷族，也能傳授高深的易學，可見那個時候，四川的文化是很普遍的，《易經》是儒門最重要之書，易學是二程根本之學，與四川發生這樣的關係，這是很值得研究的。
    四川之道教
    道教中各派，俱發源於四川，其原因就是由於漢朝張道陵，在四川鶴鳴山修道，其學流傳民間，分為各派，歷代相傳不絕。
    薛翁說袁道潔博而寡要，儼然道家口吻，他扃門默坐，意象靜深，儼然道家舉止，可見其時道家一派，蜀中也很盛。二程在蜀，當然有所濡染。
    宋儒之學，據學者研究，是雜有方士派，而方士派，蜀中最盛，現在講靜功的人，奉《參同契》和《悟真篇》二書，為金科玉律，此二書均與四川有甚深之關係。
    《悟真篇》是宋朝張伯端（字平叔號紫陽）所著。據他自序是熙寧巳酉年，隨龍國陵公到成都，遇異人傳授。考熙寧己酉，即宋神宗二年，據伊川新作《先公太中傳》稱：「神宗即位年代，知漢州，熙寧中議行新法，州縣囂然，皆以為不可。公未嘗深論也，及法出，為守令者奉行后，成都一道，抗議指其未便者，獨公一人。」神宗頒行新法，在熙寧二年，即是張平叔遇異人傳授之年，正是二程在四川的時候。平叔自序，有「既遇真筌，安敢隱默」等語。別人作的序有云：「平叔遇青城丈人於成都。」又云：「平叔傳非其人，三受禍患。」漢州距成都只九十里，青城距成都，距漢州，俱只百餘里，二程或者會與青城丈人或張平叔相遇，否則平叔既不甚秘惜其術，二程間接得聞也未可知。
    現在流行的《參同契集注》，我們翻開一看，注者第一個是彭曉，第二個是朱子。彭曉字秀川，號真一子，仕孟昶為祠部員外郎，是蜀永康人。永康故治，在今崇慶縣西北六十里。南宋以前，注《參同契》者十九家，而以彭曉為最先，通行者皆彭本，分九十一章，朱子乃就彭本，分上中下三卷，寧宗元年，蔡季通編置道州，在「寒泉精舍」與朱子相別，相與訂正《參同契》，竟夕不寐，明年季通卒，越二年朱子亦卒，足見朱子晚年都還在研究《參同契》這種學說。
    清朝毛西河和胡渭等證明：宋儒所講，無極太極，河洛書是從華山道士陳摶傳來。朱子解易，曾言「邵子得於希夷（陳摶），希夷源流，出自《參同契》」。宋學既與《參同契》，發生這種關係，而注《參同契》之第一個人是彭曉，出在四川，他是孟昶（chang）之臣，孟昶降宋，距二程到川，不及百年，此種學說，流傳民間，二程或許也研究過。
    義和團亂后，某學者著一書，說：「道教中各派，俱發源於四川，其原因就是由於漢朝張道陵，在四川鶴鳴山修道，其學流傳民間，分為各派，歷代相傳不絕。」他這話不錯，以著者所知，現在四川的學派很多，還有幾種傳出外省，許多名人俯首稱弟子，這是歷歷可數的。逆推上去，北宋時候，這類教派當然很盛。二程在蜀當然有所濡染。
    四川之佛教
    馬祖教人，專提「心即是佛」四字，伊川曰「性即理也」，宛然馬祖聲口，這種學理，或許從雪門寺高僧得來。
    佛教派別很多，宋儒所謂佛學者，大概指禪宗而言，禪宗至六祖慧能而大盛，六祖言：「不思善，不思惡，正憑么時，那個是明上座本來面目?」宋儒教人：「看喜怒哀樂未發前氣象。」宛然是六祖話語。
    四川佛教，歷來很盛，華嚴宗所稱為五祖的宗密，號圭峰，即是唐時四川西充人。唐三藏法師玄奘，出家在成都大慈寺。以禪宗而論，六祖再傳弟子「馬道一」，即是張文定所說馬大師，是四川什邡（fang）人，他在禪宗中的位置，與宋學中的朱子相等，有《五燈會元》可考。他的法嗣，佈於天下，時號馬祖，他出家在什邡羅漢寺，得道在衡岳，傳道在江西，曾回什邡築台說法，邑人稱為活佛。（見《什邡縣誌》）二程到四川的時候，當然他的流風餘韻，猶有存者。什邡與漢州毗連，現在什邡高景關內，有雪門寺，相傳二程曾在寺中讀書，後人於佛殿前，建堂祀二程，把寺名改為雪門，取「立雪程門」之義。（見《什邡縣誌》）二程為甚不在父親署內讀書，要跑到什邡去讀?一定那個廟宇內有個高僧，是馬祖法嗣，二程曾去參訪。住了許久，一般人就說他去行醫讀書了。
    馬祖教人，專提「心即是佛」四字，伊川曰「性即理也」，宛然馬祖聲口，這種學理，或許從雪門寺高僧得來。
    宋朝禪宗大師宗杲（gao），名震一時，著有《大慧語錄》。朱子也曾看他的書，並引用他的話，如「寸鐵傷人」之語。魏公道是四川廣漢人，他的母親秦國夫人，曾在大慧門下，參禪有得，事載《五燈會元》。大慧之師圓悟，是成都昭覺寺和尚。著有《圓悟語錄》。成都昭覺寺，現有刻板，書首載有張魏公序文，備極推崇。圓悟與二程，約略同時，二程在川之時，四川禪風當然很盛，二程當然有所濡染。

第八十二章 二程講道台

    現在漢州城內，開元寺前，有「二程講道台」，可見二程在漢州，曾召集名流，互相討論，把三教的道理，融會貫通，恍然有得，才發明所謂宋學，伊川所說的「返求諸六經，然後得之」，大約就在這個時候。
    二程的父親，卒於元祐五年庚午，年八十五歲，逆推至熙寧元年戊申，年六十三歲，其時王安石厲行新法，明道曾力爭不聽，他們弟兄不願與安石共事，因為父親年已高，所以侍父來蜀。明道生於宋仁宗明道元年壬申，伊川生於二年癸酉，二人入蜀時，年三十六七歲，正是年富力強的時候，他們拋棄了政治的生活，當然專心研究學問。王陽明三十七歲，謫居貴州龍場驛，大悟格物致知之旨，與二程在漢州時，年齡相同，不得志於政治界，專心研究學問，忽然發明新理，也是相同。
    現在漢州城內，開元寺前，有「二程講道台」（見《漢州志》），可見二程在漢州，曾召集名流，互相討論，把三教的道理，融會貫通，恍然有得，才發明所謂宋學。伊川所說的「返求諸六經，然後得之」，大約就在這個時候。漢州開元寺，可等於王陽明的龍場驛。
    宋明諸儒，其初大都出入佛老，其所謂佛者，是指禪宗而言，其所謂老者，不純粹是老子，兼指方士而言，陽明早年，曾從事神仙之學，並且修習有得，幾於能夠前知，有陽明年譜可證。不過陽明不自諱，宋儒就更多方掩飾，朱子著《參同契考異》託名「華山道士鄒訴」，不直署己名，掩飾情形，顯然可見。
    二程是敏而好學、不恥下問的人，遇著箍桶匠，都向他請教，當然道家的紫陽派、真一派，佛家的圓悟派，也都請教過的。我們看程子主張「半日讀書，半日靜坐」，形式上都帶有佛道兩家的樣子，一定與這兩家有關係。伊川少時，體極弱，愈老愈健，或許得力於方士派的靜坐，不過從來排斥佛老，與這兩家發生關係的實情，不肯一一詳說，統以「出入佛老」一語了之，箍桶翁是他自己說出，並筆之於書，後人方才知道。
    我們從旁的書考證，宋朝的高僧甚多，乃《宋史》僅有《方技傳》，而高僧則絕不一載。此由宋儒門戶之見最深，元朝修《宋史》的人，亦染有門戶習氣，一意推崇道學，特創道學傳，以位置程朱諸人，高僧足與程朱爭名，故削而不書，方技中人，不能奪程朱之席，故而書之。以我揣度，即使二程曾對人言：在蜀時，與佛老中人，如何往還，《宋史》亦必削而不書，箍桶翁和賣醬翁，不能與二程爭名，才把他寫上。其餘的既削而不書，我們也就無從詳考。
    孟蜀之文化
    孟昶君臣，既這樣地提倡文學，內政又修明，當然中原學者，要向四川來，所以儒釋道三教的學問，普及到了民間，二程和袁滋，不過偶爾遇著兩個，其餘未遇著的，不知還有若干。因為有了這樣的普遍的文化，所以北宋時，四川才能產出三蘇和范縝諸人。
    箍桶翁賣醬翁傳易，張平叔彭曉傳道，圓悟傳禪，可見其時四川的學者很多，請問為什麼那個時候四川有許多學者呢?因為漢朝文翁化蜀后，四川學風就很盛，唐時天下繁盛的地方，揚州第一，四川第二，有「揚一益二」之稱。唐都陝西，地方與蜀接近，那個時候的名人，莫到過四川的很少，所以中原學術，就傳到四川來。加以五代時，中原大亂，許多名流都到四川來避難，四川這個地方，最適宜於避難。前乎此者，漢末大亂，中原的劉巴許靖都入蜀避難。后乎此者，邵雍臨死，說：「天下將亂，惟蜀可免。」他的兒子邵伯溫攜家入蜀，卒免金人之禍。昔人云「天下未亂蜀先亂，天下已治蜀后治」，這是對乎中原而言，因為地勢上的關係，天下將亂，朝廷失了統御力，四川就首先與之脫離，故謂之先亂，等到中原平定了，才來征服，故謂之後治，其實四川關起門是統一的，內部是很安定的。
    五代時，中原戰爭五十多年，四川內政報修明，王孟二氏，俱重文學，《十國春秋》說王建「雅好儒臣，禮遇有加」，又說王衍「童年即能文，甚有才思」。孟蜀的政治，比王蜀更好，孟氏父子二世，凡四十一年，孟昶在位三十二年，《十國春秋》說孟昶「勸善恤刑，肇興文教，孜孜求治，與民休息」。又曰：「後主（指昶）朝宋時，自二江至眉州，萬民擁道痛哭，慟絕者凡數百人，後主亦掩面而泣。藉非慈惠素著，亦何以深入人心至此哉?」這是孟昶亡國之後，敵國史臣的議論，當然是很可信的。清朝知縣大堂面前牌坊，大書曰「爾俸爾祿，民膏民脂，下民易虐，上天難欺」這十六字，是宋太宗從孟昶訓飭（chi）州縣文中選出來，頒行天下的（見《容齋續筆·戒石銘條》），昶之盛飭吏治，已可概見。
    後世盛稱文景之治，文帝在位二十三年，景帝在位十六年，合計不過三十九年。孟氏父子，孜孜求治，居然有四十一年之久，真可謂太平盛世。國內既承平，所以大家都研究學問，加以孟昶君臣，都提倡文學。《十國春秋》曰：「帝（指昶）所學，為文皆本於理。居恆謂李昊徐光溥曰：『王衍浮薄而好為輕艷之文，朕不為也。』」他的宰相，母昭裔，貧賤時，向人借《文選》，其人有難色，他發憤說道：「我將來若貴，當鏤板行之。」後來他在蜀做了宰相，請後主鏤板印九經，又把九經刻石於成都學宮，自己出私財營學宮，立教舍，又刻《文選》、《初學記》、《白氏六帖》，國亡后，其子守素齎（ji）至中朝，諸書大章於世，紀曉嵐著《四庫提要》，敘此事，並且說：「印行書籍，創見於此。」他們君臣，在文學上的功績，可算不小。
    孟昶君臣，既這樣的提倡文學，內政又修明，當然中原學者，要向四川來，所以儒釋道三教的學問，普及到了民間，二程和袁滋，不過偶爾遇著兩個，其餘未遇著的，不知還有若干。因為有了這樣的普遍的文化，所以北宋時，四川才能產出三蘇和范縝諸人，蘇子由說：「轍生十九年，書無不讀。」倘非先有孟昶的提倡，他在何處尋書來讀?若無名人指示門徑，怎麼會造成大學問?東坡幼年曾見出入孟昶宮中的老尼，二程二蘇，與孟蜀相距不遠，他們的學問，都與孟昶有關，子夏居西河，魏文侯受經於子夏。初置博士官，推行孔學。秦承魏制，置博士官，伏生、叔孫通、張蒼，皆故秦博士。梁任公說：「儒教功臣，第一是魏文侯。」我們可以說：「宋學功臣，第一是孟昶。」
    隋朝智者大師，居天台山，開天台宗，著有《大小止觀》。唐朝道士司馬承禎，字子微，也居天台山，著有《天隱子》，又著《坐忘論》七篇。《玉澗雜書》云：「道釋二氏，本相矛盾。而子微之學，乃全本於釋氏，大抵以戒定慧為宗……此論與智者所論止觀，實相表裡，子微中年隱天台玉霄峰，蓋智者所居，知其淵源有自也。」（見《圖書集成道教部雜錄》）。由此知：凡是互相矛盾的學問，只要同在一個地方，就有融合之可能。五代中原大亂，三教中的名人齊集成都，彷彿三大河流，同趨於最隘的一個峽口，天然該融合為一，大約這些名流麇（qun）集成都，互相討論，留下不少的學說。明道弟兄來川，召集遺老築台講道，把它們集合來，融會貫通而斷以己意，成為一個系統，就成為所謂宋學。

第八十三章 蘇子由之學說

    大家只知程氏弟兄是宋學中的泰斗，不知宋朝還有一個大哲學家，其成就較之程氏弟兄，有過之無不及，一般人都把他忽略了，此人為誰?即是我們知道的蘇子由。
    大家只知程氏弟兄是宋學中的泰斗，不知宋朝還有一個大哲學家，其成就較之程氏弟兄，有過之無不及，一般人都把他忽略了，此人為誰?即是我們知道的蘇子由。程氏弟兄做了融合三教的工作，還要蒙頭蓋面，自稱是孔孟的真傳；子由著有《老子解》，自序著此書時，會同僧道商酌，他又把《中庸》「喜怒哀樂之未發」和六祖「不思善不思惡」等語，合併研究，自己直截了當地說出來，較諸其他宋儒光明得多。子由之孫蘇籀（zhou），記其遺言曰：「公為籀講老子數篇曰：『高出孟子二三等矣!』又曰：『言至道無如五千文。』」蘇籀又說：「公老年作詩云：近存八十一章注，從道老聃門下人。蓋老而所造益妙，碌碌者莫測矣。」子由敢於說老子高出孟子二三等，自認從道老聃門下，這種識力，確在程氏弟兄之上。蘇東坡之子蘇邁等，著有《先公手澤》，載東坡之言曰：「昨日子由寄老子新解，讀之不盡卷，廢卷而嘆，使戰國有此書，則無商鞅韓非，使漢初有此書，則孔老為一，使晉宋間有此書，則佛老不為二，不意晚年見此奇特。」我破讀東坡此段文字，心想子由此書，有甚好處，值得如此稱嘆，後來始知純是讚歎他融合三教的工作。
    明朝有個李卓吾（李贄），同時的人，幾乎把他當做聖人，他對於孔子，顯然攻擊，著《藏書》六十八卷，自序有曰：「前三代吾無論矣，后三代漢唐宋是也，中間數百餘年，而獨無是非者，豈其人無是非哉?咸以孔子之是非為是非，因未嘗有是非耳。」又曰：「此書但可自怡，不可示人，故名藏書也，而無奈一二好事朋友，索觀不已，予又安能以已耶，但戒曰：『覽則一任諸君覽，但無以孔夫子之定本行賞罰也則善矣。』」他生在明朝，思想有這樣的自由，真令人驚詫，他因為創出這樣的議論，鬧得書被焚毀，身被逮捕，下場至自刎而死，始終持其說不變。其自信力有這樣的堅強，獨對蘇子由非常佩服，萬曆二年，他在金陵刻子由《老子解》，題其後曰：「解老子者眾矣，而子由最高……子由乃獨得微言於殘篇斷簡之中，宜其善發老子之蘊，使五千餘言，爛然如皎日，學者斷斷乎不可一日去手也，解或示道全，當道全意，寄子瞻，又當子瞻意，今去子由，五百餘年，不意復見此奇特。」卓吾這樣地推崇子由，子由的學問也就可知了。
    蘇子由在學術上，有了這樣的成就，何以談及宋學，一般人只知道有程朱，不知道蘇子由呢?其原因：（一）子由書成年已老，子由死於政和二年壬辰，年七十四歲，此書是幾經改刪，至大觀二年戊子十二月方才告成。程明道死於元豐八年乙丑，年五十四歲，伊川死於大觀元年丁亥，年七十五歲，子由成書時，在明道死後二十三年。伊川死後一年，那個時候，程氏門徒遍天下，子由的學說，出來得遲，自不能與他爭勝，子由書成后四年即死，也就無人宣傳他的學說了。（二）那時黨禁方嚴，禁人學習元祐學術，伊川謝絕門徒道：「尊所聞，行所知可也，不必及吾門也。」連伊川都不敢宣傳他的學問，子由何能宣傳?伊川死時，門人不敢送喪，黨禁之嚴可想。史稱子由「築室潁濱，不復與人相見，終日默坐，如是者幾十年。」據此，則子由此書，能傳於世，已算僥倖，何敢望其能行?（三）後來朱子承繼伊川之學，專修洛蜀之怨，二蘇與伊川不合，朱子對於東坡所著《易傳》，子由所著《老子解》，均痛加詆毀，其詆子由曰：「蘇侍郎晚為是書，合吾儒於老子，以為未足，又並釋氏而彌縫之，可謂舛矣，然其自許甚高，至謂當世無一人可以語此者，而其兄東坡公，亦以為『不意晚年見此奇特』。以予觀之，其可謂無忌憚者歟！因為之辯。」（見《宋元學案》）中庸有「大人而無忌憚」之語，朱子說他無忌憚，即是說他是小人。此段文字，幾於破口大罵。朱子又把子由之說，逐一批駁，大都故意挑剔，其書俱在，可以復按。朱子是歷代帝王尊崇的人，他既這樣攻擊子由，所以子由的學說，也就若存若亡，無人知道了。（四）最大原因，則孔子自漢武帝而後，取得學術界正統的地盤，程子做融合三教的工作，表面上仍推尊孔子，故其說受人歡迎，子由則**裸地說出來，欠了程明道的技術，所以大受朱子的攻擊，而成為異端邪說，朱子痛詆子由，痛詆佛老，是出於門戶之見，我們不必管，只看學術演進的情形就是了。
    學術之演進
    我們從進化趨勢上看去，覺得到了北宋的時候，三教應該融合為一，程明道和蘇子由，都是受了天然趨勢的驅迫。程子讀了許多書，來到四川加以研究，完成融合三教的工作。蘇子由在四川讀了許多書，又到穎濱閉門研究，也完成融合三教的工作。二者都與四川有關。
    我們從進化趨勢上看去，覺得到了北宋的時候，三教應該融合為一，程明道和蘇子由，都是受了天然趨勢的驅迫。程子讀了許多書，來到四川，加以研究，完成融合三教的工作。蘇子由在四川讀了許多書，又到潁濱閉門研究，也完成融合三教的工作。二者都與四川有關。這都是由於五代時，中原大亂，三教名流，齊集成都，三大河流，同時流入最隘一個峽口的緣故。子由少時在蜀，習聞諸名流緒論，研究多年，得出的結果，也是融合三教，也是出於釋氏而偏邇於老聃，與大程如出一轍。可見宇宙真理，實是如此。從前佛教傳入中國，與固有學術生衝突，歷南北隋唐以至五代，朝廷明令天下毀佛寺，焚佛經，誅僧尼之事凡數見，自宋儒之學說出，而此等衝突之事遂無，不過講學家文字上小有攻訐而已，何也?根本上已融合故也。
    世界第一次大戰，第二次大戰，紛爭不已者，學說分歧使之然也。現在國府遷移重慶，各種學派之第一流人物，與夫留學歐美之各種專門家，大都齊集重慶，儼如孟蜀時，三教九流齊集成都一樣，也都是無數河流，趨入一個最隘之峽口。我希望產生一種新學說，融合中西印三方學術而一之，而世界紛爭之禍，於焉可免。（著者按：初版時，國府尚未遷移重慶，則只言。現在交通便利，天涯比鄰，中國、印度、西洋三大文化接觸，相推相盪，也是三大河流，趨入最隘的峽口，中西印三大文化，也該融合為一）