[中國文學] 李宗吾厚黑學：全本珍藏版 作者：李宗吾 (全文完)

第二十章 人人有一心。

    即人人有一力線，各力線俱向外發展，宜乎處處衝突，何以平常時，衝突之事不多見？因為力線有種種不同：有力與力不相交的，此人做甲事，彼人做乙事，各不相涉。有力與力相消的，例如有人起心，想害某人，旋想他的本事也大，我怕敵他不過，因而中止。有力與力相合的，例如抬轎的人，舉步快慢，自然一致。有力與力相需的，例如賣布的和縫衣匠，有布無人縫，有人縫無布賣，都是不行，相需為用，自然彼此相安。又有大力制止了小力的，例如小孩玩得正高興的時候，父母命他做某事，他心中雖是不願，仍不能不做，是父母之力把他的反對力制伏了。又如交情深厚的朋友，小有違忤，能夠容忍，因為彼此間的凝結力很大，小小衝突之力，不能表現。諸如此類，我們下細考察，即知人與人相接，力線交互錯綜，如網一般，有許多線，不惟不衝突，反是相需相成，人類能夠維繫，以生存於世界，就是這個原因。
    通常的人，彼此之力相等，個個獨立，大本事人，其力大，能夠把他前後左右幾個人吸引來成一個團體，成了團體以後，由合力作用，其力更大，又向外面吸引，越吸引越大，其勢力就遍於天下。東漢黨人，明季黨人，就是這種現象。如果同時有一人，力量也大，不受他的吸引，並且把自己前後左右幾個人吸引成一團體，也是越吸引越大，就成了對峙的兩黨。宋朝王安石派的新黨，司馬光派的舊黨，是這種現象，程伊川統率的洛黨，蘇東坡統率的蜀黨，也是這種現象，現在各黨之對峙，也是這種現象。兩黨相遇，其力線之軌道，與兩人相遇一樣。凡當首領的人，貴在把內部衝突之力取消，一致對外，如其不然，他那團體，就會自行解散。有些團體，越受外界壓迫，越是堅固，有些一受壓迫，即行解體，其原因即在那當首領的人能否統一內部力線，不關乎外力之大小。
    有人說：群眾心理，與個人心理不同，個人獨居的時候，常有明了的意識，正當的情感，一遇群眾動作，身入其中，此種意識情感，即完全消失，隨眾人之動作為動作。往往有平日溫良謙讓的人，一入群眾之中，忽變而為獷厲囂張、橫不依理的暴徒。又有平日柔懦卑鄙的人，一入群眾之中，忽變而為熱心公義、犧牲身命的志士。法人黎朋著《群眾心理》一書，歷舉事實，認為群眾心理，不能以個人心理解釋之，其實不然，我們如果應用力學規律，就可把這個道理說明。
    人人有一心，即人人有一力，一人之力，不敵眾人之力，群眾動作，身入其中，我一己之力，被眾人之大力相推相盪，不知不覺，隨同動作，以眾人的意識為意識，眾人的情感為情感，自己的腦筋，就完全失去自主的能力了。因為有這個道理，所以當主帥的人，才能驅千千萬萬的平民效命疆場，當首領的人，才能指揮許多黨徒為殺人放火的暴行。
    個人獨居的時候，以自己之腦筋為腦筋，群眾動作，是以首領之腦筋為腦筋。當首領的人，只要意志堅強，就可指揮如意。史稱：「李光弼入軍，號令一施，旌旗變色。」俗語說「強將手下無弱兵」，就是這個道理。
    水之變化，依力學規律而變化，吾人心理之變化，也是依力學規律而變化，每每會議場中，平靜無事，忽有一人登台演說，慷慨激昂，激情立即奮發，釀成重大事變，此會議場中的眾人，猶如深潭的水一般，堤岸一崩，水即洶湧而出，漂房舍，殺人畜，勢所不免。所以我們應付群眾暴動的方法，要取治水的方法，其法有三：（1）如系堰塘之水，則登高以避之，等它流幹了，自然無事；（2）如系有來源之水，則設法截堵，免其橫流；（3）或疏通下游，使之向下流去。水之動作，即是力之動作，我們取治水之法，應付群眾，斷不會錯。
    兩力平衡，才能穩定，萬事萬物以平為歸，水不平則流，物不平則鳴，資本家之對於勞工，帝國主義之對於弱小民族，不平太甚，可斷定他終歸失敗。處順利之境，心要變危，處憂危之境，又要有一種邁往之氣，使發散收縮二力保其平衡，才不失敗。達而在上的人，態度要謙遜，窮而在下的人，志氣要高亢，不如此則不平。倘若在上又高亢，我們必說他驕傲，在下又謙遜，我們必說他卑鄙。此由我們的心，是一種力結成的，力以平為歸，所以我們的心中，藏得有一個平字，為衡量萬事萬物的標準，不過自己習而不察罷了。心中之力，與宇宙之力，是相通的，故我之一心，可以衡量萬物，王陽明的學說，就是從這個地方生出的。
    人事變化之軌道?
    逢蒙殺羿，是先生阻了學生之路；吳起殺妻，是妻子阻了丈夫之路；高祖分羹，是父親阻了兒子之路；樂羊子食羹，是兒子阻了父親之路；周公誅管蔡，唐太宗誅建成、元吉，是兄阻弟之路、弟阻兄之路。可見力線衝突了，就是父子兄弟夫婦，都不能倖免的。
    我們既說「心理依力學規律而變化」，力之變化，可用數學來說明，故心理之變化，也可用數學來說明。力之變化，可繪出圖來，尋求它的軌道。一部二十五史，是人類心理留下的影像，我們取歷史上的事，本力學規律，把它繪出圖來，即知人事紛紛擾擾，皆有一定的軌道。作圖之法，例如心中念及某事，即把那作為一個物體。心中念及它，即是心中發出一根力線，與之聯結。心中喜歡它，即是想把它引之使近，如不喜歡，即是想把它推之使遠，從這相推相引之中，就可把軌道尋出來。
    孫子曰：「吳人越人相惡也，當其同舟共濟而遇風，其相救也，如左右手。」這是舟將沉下水，吳人越人，都想把舟拖出水來，成了方向相同的合力線，所以平日的仇人都會變成患難相救的好友。凡是歷史上的事，都可本此法把它繪圖研究。
    韓信背水陣，置之死地而後生，是漢兵被陳餘之兵所壓迫，前面是大河，是死路，唯有轉身去，把陳餘之兵推開，才有一條生路。人人如此想，即成了方向相同之合力線，所以烏合之眾，可以團結為一。其力線之方向，與韓信相同，所以韓信就坐收成功了。
    張耳、陳餘，稱為刎頸之交，算是至好的朋友。後來張耳被秦兵圍了，求陳餘救之，餘畏秦兵強，不肯往，二人因此結下深仇。這是張耳將秦兵向陳餘方面推去，陳餘又將秦兵向張耳方面推來，力線方向相反，所以至好的朋友，會變成仇敵，卒之張耳幫助韓信，把陳餘殺死在泜水之上。
    嬴秦之末，天下苦秦苛政，陳涉振臂一呼，山東豪俊，一齊響應，陳涉並未派人去聯合，何以會一齊響應呢？這是眾人受秦的苛政久了，人人心中，都想把他推開，利害相同，心理相同，就成了方向相同之合力線，不消聯合，自然聯合。
    劉邦、項羽，起事之初，大家志在滅秦，目的相同，成了合力線，所以異姓之人，可以結為兄弟。後來把秦滅了，目的物已去，現出了一座江山，劉邦想把他搶過來，項羽也想把他搶過來，力線相反，異姓兄弟就血戰起來了。
    再以高祖與韓彭諸人的關係言之，當項羽稱霸的時候，高祖心想：只要把項羽殺死，我就好了。韓彭諸人也想：只要把項羽殺死，我就好了。思想相同，自然成為合力線，所以垓下會師，立把項羽殺死。項羽既滅，他們君臣，無合力之必要，大家的心思，就趨往權力上去了。但是權力這個東西，你佔多了，我就要少佔點，我佔多了，你就要少佔點，力線是衝突的，所以高祖就殺起功臣來了。
    唐太宗取隋，明太祖取元，起事之初，與漢朝一樣，事成之後，唐則弟兄相殺，明則功臣族滅，也與漢朝無異。大凡天下平定之後，君臣力線，就生衝突，君不滅臣，臣就會滅君，看二力之大小，定彼此之存亡。李嗣源佐唐庄宗滅梁滅契丹，庄宗之力，制他不住，就把庄宗的天下奪去了。趙匡胤佐周世宗破漢破唐，嗣君之力，制他不住，也把周之天下奪去了。這就是劉邦不殺韓彭諸人的反面文字。
    光武平定天下之後，鄧禹、耿弇諸人，把兵權交出，閉門讀書，這是看清了光武的路線，自己先行走開。宋太祖杯酒釋兵權，這是把自己要走的路線明白說出，叫他們自家讓開，究其實，漢光武、宋太祖的心理，與漢高祖的心理是一樣，我們不能說漢高祖性情殘忍，也不能說漢光武、宋太祖度量寬宏，只能說是一種力學公例。
    岳飛想把中原挽之使南，秦檜想把中原推之使北，岳飛想把徽欽挽之使南，高宗想把徽欽推之使北，高宗與秦檜，成了方向相同之合力線，其方向恰與岳飛相反，岳飛一人之力，不敵高宗、秦檜之合力，故三字冤成，岳飛不得不死。
    歷史上凡有阻礙路線的人，無不遭禍。劉先帝殺張裕，諸葛亮請其罪，先帝曰：「芳蘭生門，不得不鋤。」芳蘭何罪？罪在生非其地。趙太祖伐江南，徐鉉乞緩師，太祖曰：「卧榻之側，豈容他人酣睡？」酣睡何罪？罪在睡非其地。古來還有件奇事：狂裔華士、昆弟二人，上不臣天下，下不友諸侯，耕田而食，鑿井而飲，這明明是空谷幽蘭，酣睡自家榻上，宜乎可以免禍了；太公至營丘，首先誅之，這是甚麼道理呢？因為太公在那個時候，挾爵祿以驅遣豪傑，偏偏有兩個不受爵祿的，橫亘前面，這仍是阻了路線，如何容他得過？太公是聖人，狂裔華士是高士，高士阻了路線，聖人也容他不過，這可說是普通公例了。
    逢蒙殺羿，是先生阻了學生之路；吳起殺妻，是妻子阻了丈夫之路；高祖分羹，是父親阻了兒子之路；樂羊子食羹，是兒子阻了父親之路；周公誅管蔡，唐太宗誅建成、元吉，是兄阻弟之路、弟阻兄之路。可見力線衝突了，就是父子兄弟夫婦，都不能倖免的。王猛明白這個道理，見了桓溫，改仕苻秦；殷浩不然，即遭失敗。范蠡明白這個道理，破了吳國，泛舟五湖；文種不然，即被誅戮。此外如韓非囚秦，子胥伏劍，嵇康見誅，阮籍免禍，我們試把韓非諸人的事實言論考一下，又把殺韓非的李斯，殺子胥的夫差，和容忍阮籍、誅戮嵇康的司馬昭各人心中注意之點尋出，考他路線之經過，即知道：或衝突，或不衝突，都有一定的公例存乎其間。
    王安石說：「天變不足畏，人言不足恤，祖宗不足法。」道理本是對的，但他在當日，因這三句話，得了重謗，我們今日讀了，也覺得他盛氣凌人，心中有點不舒服，假使我們生在當日，未必不與他衝突。陳宏謀說：「是非審之於己，毀譽聽之於人，得失安之於數。」這三句話的意義，本是與王安石一樣，而我們讀了，就覺得這個人和藹可親。這是甚麼道理呢？因為王安石彷彿是橫亘在路上，凡有「天變」、「人言」、「祖宗」從路上經過，都被他拒絕轉去。陳宏謀是把「己」字、「人」字、「數」字，列為三根平行線，彼此不相衝突。我們聽了王安石的話，不知不覺，置身「人言不足恤」那個人字中，聽了陳宏謀的話，不知不覺，置身「毀譽聽之於人」那個人字中，我們心中的力線，也是喜歡他人相讓，不喜歡他人阻攔，所以不知不覺，對於王陳二人的感情就不同了。我們如果悟得此理，應事接物，有無限受用。
    力學中有偶力一種，也值得研究。宋朝王安石維新，排斥舊黨，司馬光守舊，排斥新黨，兩黨主張相反，其力又復相等。自力學言之：「兩力線平行，強度相等，方向相反，是為偶力作用。」磨子之旋轉不已，即是此種力之表現。宋自神宗以來，新舊兩黨，迭掌政權，相爭至數十年之久，宋室政局遂如磨子一般，旋轉不已，致令金人侵入，釀成南渡之禍。我國辛亥而後，各黨各派，抗不相下，其力又不足相勝，成了偶力作用，政局也如磨子般旋轉，日本即乘之而入。

第二十一章 人世一切事變

    乃是人與人接觸發生出來的，
    一個人，一個我，我們可假定為數學上之二元，一個y，一個x，依解析幾何，可得五線：（1）二直線；（2）圓；（3）拋物線；（4）橢圓；（5）雙曲線。<冰火#中文言情穿越書更新首發，你只來151看書網人事千變萬化，總不外人與人相接，所以任如何逃不出這五種軌道。本章前面所舉諸例，皆屬乎二直線，第二章甲乙兩圖，第三章之丙圖，則屬乎圓，此外還有拋物線、橢圓、雙曲線三種，敘述如下：
    甚麼是拋物線呢？我們向外拋出一石，這是一種離心力，地心吸力，吸引此石，是一種向心力，石之離心力，沖不破地心吸力，終於下墜，此石所走之路線，即是拋物線。弱小民族，對於列強所走路線，是拋物線。例如，高麗人民想獨立，這是對於日本生出一種離心力，而日本用強力把它制伏下去。沖不破日本的勢力範圍，等於拋出之石，沖不破地心吸力，終於墜地一般。
    我們拋出之石，假定莫得地面阻擋，此石會繞過地心，仍回到我之本位，而旋繞不已，成為地球繞日狀態。這種路線，名曰橢圓，是離心力和向心力二者結合而成。自數學上言之，有一點至兩定點之距離，其和恆等，此點之軌跡，名曰橢圓，其和恆等者，即其值恆等之謂也。買賣之際，顧客交出金錢，店主交出貨物，二者之值相等，即可看做一物。這是顧客拋出一物，繞過店主，回到他的本位，在店主方面看來，也是拋出一物，繞過顧客，回到他的本位，成一種橢圓形，買賣二家，就心滿意足了。顧客有金錢，不必定向某店購買，這是離心力，但他店中的貨物，足以引動顧客，又具有引力。店主有貨物，不必定賣與某客，這是離心力，但他懷中的金錢，足以引動店主，又具有引力。由引力離力的結合，顧客出金錢，店主出貨物，各遂所欲，交易遂成，是為橢圓狀態。
    又如自由結婚，某女不必嫁某男，而某男之愛情，足以吸引她，某男不必定娶某女，而某女之愛情，足以吸引他，引力離力，保其平衡，也系橢圓狀態。
    地球繞日，引力和離力，兩相平衡，成為橢圓狀態，故宇宙萬古如新。社會上一切組織，必須取法這種狀態，才能永久無弊。我國婚姻舊制，由父母主持，一與之齊，終身不改，缺乏了離力，所以男女兩方，有時常感痛苦。外國資本家專橫，工人不入工廠做工，就會餓死，離不開工廠，缺乏了離力，所以要社會革命。至若有離力而無引力，更是不可，上古男女雜交，子女知有母而不知有父，這是缺乏了引力。我國各種團體，有如散沙，也是缺乏了引力，所以政治家創一制度，不可不把離心向心二力配置均平。
    有一點至兩定點之距離，其差恆等，此點之軌跡，名曰雙曲線，其形狀，有點像兩張弓反背相向一般。凡兩種學說，成兩種行事，背道而馳，可稱為走入雙曲線軌道。例如性善說和性惡說，二者恰相反對，對方俱持之有故，言之成理，越講得精微，相差越遠，猶如雙曲線越引越長，相離越遠一樣，究其實，無非性善惡之差，是謂其差恆等。又如入世間法，和出世間法，二者是背道而馳的，利己主義，和利人主義，二者也是背道而馳的，凡此種種，皆屬乎雙曲線。橢圓繪出圖來，有兩個心，雙曲線繪出圖來，也有兩個心，橢圓之圖，是兩心相向，雙曲線之圖，是兩心相背，所以我與人走入橢圓軌道，彼此相需相成，若走入雙曲線軌道，心理上就無在不背道而馳。
    我們把各種力線詳加考察，即知我與人相安無事之路線有四：（1）不相交之線。我與人目的物不同，路線不同，各人向著目的物進行，彼此不生關係。平行線，是永遠不相交，有時雖不平行，而尚未接觸，亦不生關係；（2）合力線。我與人利害相同，向著同一之目的進行，如前面所說吳越人同舟共濟是也；（3）圓形宇宙事事物物，天然是排得極有秩序的。詳玩甲、乙、丙三圖，即知凡事都有一定範圍，我與人有一定的界限，倘能各守界線，你不侵我之範圍，我不侵你之範圍，彼此自然相安；（4）橢圓形。前面所說自由貿易、自由結婚等是也。凡屬權利義務相等之事，皆屬乎此種。
    四線中，第一、第三兩種線的結果，是利己而無損於人，或利人而無損於己。第二、第四兩種線的結果，是人己兩利。我們每遇一事，當熟察人己力線之經過，如走此四線，人與我絕不會生衝突。
    我們把上述四種線求出，就可評判各家學說和各種政令之得失。我國古人有所謂「萬物並育而不相害，道并行而不相悖」者，合得到第一種線，有所謂「通功合作」者，合得到第二種線，有所謂君君臣臣，父父子子者，合得到第三種線，有所謂「通功易事」者，合得到第四種線，西人謂：人人自由，以他人之自由為界限，合得到第三種線，都是對的。尼採的超人主義，其病在損人，托爾斯泰的無抵抗主義，其病在損己，律以四種，俱不合，故俱不可不行。
    二直線也，圓也，拋物線也，橢圓也，雙曲線也，五者，是人與人相遇之路線，而此五線是變動不居的，只要心理一變，其線即變。例如，吳之孫權，蜀之劉備，各以荊州為目的物，孫權把荊州向東拖，劉備把荊州向西拖，力線相反，故郎舅決裂，夫婦生離，關羽見殺，七百里之連營被燒，吳蜀二國，儼成不共戴天之仇。後來諸葛亮提出魏為目的物，約定共同伐魏，就成了方向相同之合力線，二國感情，立即融洽，合作到底，後來司馬昭伐蜀，吳還起兵相救，聽說劉禪降了，方才罷兵。這就是心理改變，力線即改變之明證。
    我國從前閉關自守，不與外國相通，是不相交之二直線；五口通商而後，受帝國主義之壓迫，欲脫其勢力範圍而不能，是走的拋物線；一旦起而抗戰，與帝國主義成一反對形勢，彼此背道而馳，即為兩心相背之雙曲線。我們聯合被侵略者，向之進攻，即成為合力線。帝國主義，經過一番重懲之後，翻然悔悟，工業國和農業國，通功易事，以其所有，易其所無，就成為兩心相向之橢圓狀態。將來再進化，世界大同了，合全球而為一個國家，就成為一個圓心之圓形了。所以這幾種線的軌道，是隨時可以改易的，只看各人心理如何罷了。
    性善說、性惡說，二者背道而馳，是雙曲線狀態，倘知人性是渾然一體，無所謂善，無所謂惡，即成為渾然之圓形了。入世法和出世法，背道而馳，利己主義和利人主義，背道而馳，這都是雙曲線，倘能把它融會貫通，入世出世，原是一理，利己利人，原是一事，則又成為圓形了。
    我們做一切事，與夫國家制定法令制度，定要把路線看清楚，又要把引力離力二者支配均平，才不至發生窒礙。我們詳考世人的行事和現行的法令制度，以力學規律繩之，許多地方都不合，無怪乎紛紛擾擾，大亂不止。
    孟子說：「規矩，方圓之至也，聖人，人倫之至也。」第一句是對的，第二句就不對。我們執規以畫圓，執矩以畫方，聚五洲萬國之人而觀之，不能說不圓，不能說不方。惟聖人則不然，孔子、釋迦、耶穌、穆罕默德，皆所謂聖人也，諸聖人定下的規律，各不相同，以此聖人之規律，繩彼聖人之信徒，立生衝突，其故何哉？蓋聖人之規律，乃尺也、斗也、秤也，非畫圓之規、畫方之矩也；諸聖人之尺斗秤，長短大小輕重，各不相同，只在本鋪適用。今者世界大通，天涯比鄰，一市之中，有了幾種尺斗秤，此世界文化所由衝突也。所以法令制度，如果根據聖人的學說制定出來，當然不能通行世界。力學規律，為五洲萬國所公認，本章所述五種線，是從力學規律出來的，是規矩，不是尺斗秤，依以制定法令制度，一定通行五洲萬國。

第二十二章 世界進化之軌道?

    人事千變萬化，都是由離心向心二力生出來的，離心者，力之向外發展也，向心者，力之向內收斂也，發展到極點，則收斂，收斂到極點又能發展，此即古人所說，盈虛消長，循環無端也。由是而發展則為長，發展到極點則為盈，到了極點即收斂而為消，收斂到極點則為虛，由虛而又為長，為盈，為消，為虛，是之謂「循環無端」。
    人世一切事變，從人類行為生出來的，人類行為，從心理生出來的，而人之心理，依力學規律而變化，故世界進化，逃不出力學規律。
    世界進化，乃是一種力在一個區域內動作，經過長時間所成之現象也。其間共有三物，一曰力，二曰空間，三曰時間。我們可認為是數學上之三元，其最顯著者，為擺線式與螺旋式。古人說：「天道循環無端，無往不復。」今人說：「人類歷史，永無重複。」我們把兩說合併起來，就成為擺線式與螺旋式。
    凡人無論思想方面或行為方面，都是依著力學規律，以直線進行，然其結果，所表現者，乃是曲線，不是直線，這是甚麼道理呢？因為向前進行之際，受有他力牽引，而兩力又相等，遂成為圓形。古人說：「循環無端。」環即圈子即是說：宇宙一切事物之演進，始終是循著一個圈子，旋轉不已。這個說法，可舉例來說明：假如我們在地球上面，無論東西南北，任取一直線向前進行，無絲毫偏斜，結果仍回到原來之地點，因為我們站在地面，是被地心力吸著的，開步向前走，是擺脫地心吸力，而以離心力向前進行，然而仍被地心力吸著。由離心力向心力兩相結合，其路線遂成為圓形，而回到原來之地點，任走若干遍，俱是如此，是之謂「循環無端」。然而世界之進化，則不為圓周形，而為擺線形或螺旋線形。
    甚麼是擺線呢？我們取一銅元，在桌上滾起走，其圓周所成之線，即是擺線。銅元能滾者，力也，滾過的地方，空間也，不斷的滾者，時間也。銅元旋轉不已，周而復始，是謂「循環無端」。其路線，一起一伏，對直前進，是謂「永無重複」。宇宙事物之演進，往往有此種現象，如日往月來，寒往暑來，周流不息，是為「循環無端」，然而日月遞更，寒暑代運，積之則為若干萬萬年，雖是循環不已，實是前進不已，這算是擺線式的進化。
    有人說：「人的意志為物質所支配。」又有人說：「物質為人的意志所支配。」殊不知：物質與意志，是互相支配的。歐洲機器發明而後，工業大興，人民的生活情形，隨之而變，固然是物質支配了人的意志，但機器是人類發明的，發明家費盡腦力，機器才能出現，工業才能發達，這又是人的意志支配了物質。這類說法，與英雄造時勢、時勢造英雄是一樣的。有了物理數學等科，才能產生牛頓；有了牛頓，物理數學等科，又生大變化。有了咸、同的時勢，才造出曾、左諸人；有了曾、左諸人，又造出一個時勢，猶如雞生蛋，蛋生雞一般，看起來是輾轉相生，其實是前進不已。后之蛋，非前之蛋，后之雞，非前之雞，物質支配人的意志，人的意志又支配物質，時勢造英雄，英雄又造時勢，而世界就日益進化了。雞與蛋和心與物，都是一物體之兩方面，雞之外無蛋，蛋之外無雞，心之外無物，物之外無心，二者之進化，都等於一個銅元在桌上滾起走，有點像擺線式的進化。
    我們細加研究，即知日往月來，寒往暑來，和雞生蛋，蛋生雞這類現象，是純粹的擺線式進化，因為日月也，寒暑也，雞與蛋也，狀態始終如一，等於一個銅元之狀態始終如一，其畫出之線，一起一伏，也始終如一。惟英雄造出的時勢，較造英雄的時勢，更為進步，物質與意志，輾轉支配，也是後者較前者為進步。其現象則為歷時愈久，社會文明愈進步，而政治家和科學家之智能，亦愈進步，其形式與擺線式微異，而為螺旋線的進化。
    甚麼是螺旋線呢？我們手執一塊直角三角板，以長邊為軸，旋轉一周，所成體積，即是圓錐體。假如用圓錐體的鑽子去鑽木頭，這鑽子所走的路線，即是螺旋線，豎的方面越深，橫的方面越寬，世界即是以此種狀態而進化的。我們取一截竹子，用一針在竹上橫起畫一圈，此針本是以直線進行，然而始終是在這個圈上旋轉不已，是之謂「循環無端」。假設此針進行之際，有人暗中把竹子輕輕拖起走，則此針畫出之線，絕不能與經過之路線重合，是之謂「永無重複」。針之進行是力，畫出之圈是空間，其拖起走，則屬乎時間，但世界進化，不是在竹子上畫，乃是在筍子畫圈，乃是從尖筍畫起走，有人持筍尖拖之，其線越畫越長，圈子越畫越大，因筍子即圓錐形也。
    禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國，成湯時三千國，周武王時一千八百國，春秋時二百四十國，戰國時，只有七國，到了秦始皇時，天下就一統了。其現象是：歷時越久，國之數目越少，其面積越大，這即是豎的方面越深，橫的方面越寬，是為螺旋式進化。豎的方面者，時間也；橫的方面者，空間也。現在五洲萬國的形勢，絕像我國春秋戰國時代，由進化趨勢看去，終必至全球混一而後止。所異者，從前是君主時代，嬴秦混一，有一個皇帝高踞其上，現在是民主時代，將來全球混一，是十八萬萬人共同做皇帝。
    宇宙事事物物之演變，都是離心力和向心力互相作用生出來的，有一力以直線進行，同時又有一相反之力牽制之，遂不得不做迴旋狀態，而又前進不已，即成為擺線狀態或螺旋線狀態。日月迭更，寒暑代運，雞與蛋輾轉相生，是未摻有人類意志的，只是循著自然之道而行，故依擺線式進化，始終如一；機器與時勢，是摻有人類意志，而人類天性，是力求進步的，故依螺旋式進化，歷時愈久，路線愈擴大。國際之關係，全是人類的意志作用，所以依螺旋式進化，必至全球混一而後止。人類是日求進步的，社會是日益文明的，全球混一，特文明進步之一幕耳。全球混一后，社會文明，又依螺旋式前進，而無有終止，其現象亦猶日月迭更，寒暑代運，依擺線式前進，而無有終止也。
    人事千變萬化，都是由離心向心二力生出來的，離心者，力之向外發展也，向心者，力之向內收斂也，發展到極點，則收斂，收斂到極點又能發展，此即古人所說，盈虛消長，循環無端也。以虛為起點，由是而發展則為長，發展到極點則為盈，到了極點即收斂而為消，收斂到極點則為虛，由虛而又為長，為盈，為消，為虛，是之謂「循環無端」。春夏秋冬，即盈虛消長之現象也。春者長也，夏者盈也，秋者消也，冬者虛也。一部《易經》和老子《道德經》，俱是發明此理，所謂物極必反也。所以宇宙間事事物物，都是正負二力，互為消長，此古人治國，所以有一張一弛之說也。嬴秦苛虐，漢初則治之以黃老，劉璋暗弱，孔明則治之以申韓，都是順應此種趨勢的。
    我們合古今事變觀之，大約可分三個時期：以婚姻制度言之，上古時男女雜交，生出之子女，知有母而不知有父，這個時候的婚制，離心力勝過向心力，是為第一時期。後來制定婚制，子女婚姻，由父母主持，一與之齊，終身不改，向心力勝過離心力，是為第二時期。現在已入第三時期了，某女不必定嫁某男，而某男之愛情，足以吸引她，某男不必定娶某女，而某女之愛情，足以吸引他，離心向心二力，保持平衡，就成第三時期的自由婚制。此種婚制，本帶得有點迴旋狀態，許多青年，看不清此種趨勢，以為應該恢復到上古那種雜交狀態，就未免大錯了。
    人民的自由，也可分三個時期。上古人民，穴居野處，純是一盤散沙，是為第一時期。後來受君主之壓制，言論思想，極不自由，是為第二時期。經過一番革命，政府干涉的力量與人民自由的力量保持平衡，是為第三時期。自力學方面言之，第一時期，離心力勝過向心力，第二時期，向心力勝過離心力，第三時期，向心離心二力，保持平衡。第三時期中，摻得有第一時期的自由，帶得有點迴旋狀態。盧梭生當第二時期之末，看見此種迴旋趨勢，誤以為應當恢復第一時期，所以他的學說，完全取第一時期之制以立論，以返於原始自然為第一要義。他說：「自然之物皆善，一入人類之手，乃變而為惡。」他的學說，有一半合真理，有一半不合真理。因其有一半合真理，所以當時備受一般人之歡迎。因其有一半不合真理，所以法國革命實行他的學說，釀成非常的騷亂，結果不得不由政府加以干涉，卒至政府之干涉與人民之自由保持平衡，法國方能安定。
    民主主義流行久了，法西斯主義之獨裁，因而出現，這都是正負二力互為消長之表現。自墨索里尼倡出法西斯主義后，希特勒和日本軍閥，相繼仿效，因而造成世界第二次大戰，其獨裁製度，已越過時勢之需要，可斷言：此種獨裁製，不久必將倒斃，另有一種制度代之。此種制度，一定是民主主義和獨裁主義兩種結合而成的。
    人類分配資財的方法，也分三個時期。上古時人民渾渾噩噩，猶如初生小兒，不知欺詐，不知儲蓄，只有公共的資財，並無個人的私財，這是有公而無私，是為第一時期。再進化，人類知識進步，自私自利之心，日益發達，把公共的貲財攘為個人私有，這是有私而無公，是為第二時期。再進化，人類知識更進步，公私界限，有明了認識，把公有的資財歸之社會，私有的資財歸之個人，公與私并行不悖，是為第三時期。我們現在所處的時代，是第二時期之末，第三時期之始。關於經濟方面，應該把公私界限劃分清楚，公者歸之公，私者歸之私，社會才能相安無事。
    中國從前，自詡為聲明文物之邦，以為周公的制度和孔孟的學說好到極點，鄙視西歐，不值一顧，此為第一時期。自甲午、庚子兩役而後，驟失自信力，以為西洋的制度和學說，無一不好到極點，鄙視中國，不值一顧，此為第二時期。至今則入第三時期了，既不高視西洋，也不鄙視中國，總是平心考察，是者是之，非者非之，這是折中於第一時期和第二時期之間。我國初與歐人接觸，龐然自大，以為高出外國之上。自從兩次戰敗，遂低首降心，屈處列強之下。到了第三時期，我國與列強立於平等線上，這也是折中於第一時期和第二時期之間。
    總之，世界進化，都是正負二力互為消長，處在某一時期，各種現象，都是一致，猶如天寒則處處皆寒，天熱則處處皆熱。現在帝國主義盛行，同時資本主義也盛行，而工商界也就有汽車大王、煤油大王、鋼鐵大王、銀行大王等出現，民族間就有自誇大和民族是最優秀民族，日耳曼民族是最優秀民族，凡此種種都是第二時期殘餘之說。跟著就入第三時期，帝國主義消滅，資本主義消滅，工商界某某大王和某某最優秀民族，這類名詞也消滅，這是必然的趨勢。所以主持國家大計者，必須看清世界趨勢，順而應之，如其不然，就會受天然之淘汰。

第二十三章 達爾文學說之修正?

    達爾文研究生物學數十年，把全世界的昆蟲草木、飛禽走獸，都研究完了，獨於他實驗室中有個高等動物，未曾研究，所以他的學說，就留下破綻。請問甚麼高等動物？答曰：就是達爾文本身，他把人類社會忽略了，把自己心理和行為忽略了，所以創出的學說，不能不有破綻。
    我同友人談及達爾文，友人規誡我道：「李宗吾，你講你的厚黑學好了，切不可涉及科學範圍。達爾文是生物學專家，他的種源論，是積數十年之實驗，把昆蟲草木，飛禽走獸，一一考察遍了，證明不錯了，才發表出來，是有科學根據的。你非科學家，最好是不涉及他，免鬧笑話。」我說道：「達爾文可稱科學家，難道我李宗吾不可稱科學家嗎？二者相較，我的學力，還在達爾文之上，何以故呢？他的種源論，是說明禽獸社會情形，我的厚黑學，是說明人類社會情形。他研究禽獸，只是從旁視察，自身並未變成禽獸，與之同處，於禽獸社會情形，未免隔膜，我則居然變成人，並且與人同處了數十年，難道我的學力，不遠在達爾文之上？達爾文在禽獸社會中，尋出一種原則，如果用之於禽獸社會，我們盡可不管，而今公然用到人類社會來了，我們當然可以批駁他，人類社會中，尋得出達爾文這類科學家，禽獸社會中，尋不出達爾文這類科學家，足證兩種社會截然不同，故達爾文的學說，不適用於人類社會。」
    今人動輒提科學家三字，恐嚇我輩普通人，殊不知科學家聰明起來，比普通人聰明百倍，糊塗起來，也比普通人糊塗百倍。牛頓可稱獨一無二的科學家，他養有大小二貓，有天命匠人在門上開一大小二洞，以便大貓出入大洞，小貓出入小洞。任何人都知道：只開一大洞，大小二貓俱可出入，而牛頓不悟也，這不是比普通人糊塗百倍嗎？牛頓說：地心有吸力，我們固然該信從，難道他說「大貓出入大洞，小貓出入小洞」，我們也信得嗎？所以我們對於科學家的學說，不能不慎重審擇，謹防他學說裡面藏牛頓的貓洞。
    因為科學家有時比普通人糊塗百倍，所以專家之學說，往往不通，例如，斯密士豈非經濟家，而他的學說就不通。我輩之話，不足為證，難道專家之批評，都不可信嗎？……嗚呼，諸君休矣，舉世紛紛擾擾，鬧個不休者，皆達爾文、斯密士……諸位科學家之賜也。
    達爾文講競爭，一開口，即是豺狼也，虎豹也；鄙人講厚黑，一開口，即是曹操也，劉備也，孫權也。曹劉諸人，是千古人傑，其文明程度，不知高出豺狼虎豹若干倍，他且不論，單是我採用的標本，已比達爾文採的標本高得多了。所以基於達爾文的學說造出的世界，是虎狼世界，基於鄙人的學說造出的世界，是極文明的世界，達爾文可稱科學家，鄙人當然可稱科學家，不過達爾文是生物學的科學家，鄙人是厚黑學的科學家罷了。
    達爾文研究生物學數十年，把全世界的昆蟲草木、飛禽走獸，都研究完了，獨於他實驗室中有個高等動物，未曾研究，所以他的學說，就留下破綻。請問甚麼是高等動物？答曰：就是達爾文本身，他把人類社會忽略了，把自己心理和行為忽略了，所以創出的學說，不能不有破綻。
    達爾文實驗室中，有個高等動物，他既未曾研究，我們無妨替他研究，達爾文一生下地，我們就用採集動物標本的法子，把他連兒帶母活捉到中國來，用中國的白米飯把他喂大，我們用達爾文研究動物的法子，從旁視察，一直到他老死，就可發現他的學說是自相矛盾的。
    達爾文一生下地，就拖著母親之乳來吃，把母親的膏血吸入腹中，如不給他吃，他就大哭不止，哭著要吃，這可說是生存競爭，從這個地方視察，達爾文的學說莫有錯；長大點能吃東西了，母親手中拿一糕餅，他見了伸手來索，母親不給他，放在自己口中，留半截在外，他立會伸手，把糕餅從母親口中取出，放在他的口中。母親抱著他吃飯，他就伸手來拖母親之碗，如不提防，即會墜地打爛，這種現象，也是生存競爭，達爾文的學說也莫有錯；若是再大點，自己能端碗吃飯了，他一上桌，就遞一個空碗，請母親與他盛飯，吃了又請母親盛，母親面前，現放著滿滿一碗飯，他再不去搶了，競爭的現象，忽然減少，豈非很奇的事嗎？再大點，他自己會往甑中盛飯，再不要母親與他盛，有時甑中飯不夠，他未吃飽，守著母親哭，母親把自己的飯分半碗與他吃，他才好了，母親不分與他，他斷不能去搶。更大點，飯不夠吃，母親把自己碗中的飯分與他吃，他不要，他自己會拿囊中之錢在街上買食物來吃。到了此時，競爭的現象，一點莫有，豈不更奇嗎？這是小孩下地時，只看見母親身上之乳，大點即看見母親碗中之飯，再大點即看見甑中之飯，更大點即看見街上之食物；不特此也，達爾文長大成人，學問操好了，當大學教授了，有窮親友向他告貸，他就慨然給予，後來金錢充裕，還拿錢來做慈善事業或謀種種公益，這種現象，與競爭完全相反，豈非奇之又奇？於此我們可以定出一條原則：「同是一個人，知識越進步，眼光越遠大，競爭就越減少。」達爾文著書立說，只把當小孩時哭食母親之乳搶奪母親口中糕餅這類事告訴眾人，不把他當教授時施捨金錢、周濟家人，做慈善事業這類事告訴眾人，此達爾文學說之應修正者一。
    達爾文當小孩時搶奪食物，有一定的規律，就是「餓了就搶，飽了就不搶」。不惟不搶，並且讓他吃，他都不吃。但有一個例外，見了好吃的東西，母親叫他不要多吃，他不肯聽，結果多吃了不消化，得下一場大病。由此知食物以飽為限，過飽即有弊害。我們可以定出第二第原則：「競爭以適合生存需要為準，超過需要以上，就有弊害。」達爾文只說當小孩時，會搶奪食物，因而長得很肥胖，並不說因為食物多了，反得下病，於是達爾文之競爭，遂成了無界域之競爭，歐人崇信其說，而世界遂紛紛大亂，此達爾文學說之應修正者二。
    達爾文說：「萬物都是互相競爭，異類則所需食物不同，競爭還不激烈，唯有同類之越相近者，競爭越激烈。虎與牛競爭，不如虎與虎競爭之激烈，狼與羊競爭，不如狼與狼競爭之激烈，歐洲人與他洲士人競爭，不如歐洲各國互相競爭之激烈。」他這個說法，證以第一次歐洲大戰，誠然不錯，但是達爾文創出這種學說，他自己就把他破壞了。達爾文的本傳上說：「1858年，他的好友荷理士，從南美洲寄來一篇論文，請他代為刊布，達爾文讀這篇論文，恰與自己十年來苦力思索得出的結果完全相合，自己非常失望。落在別人，為爭名譽起見，一定起嫉妒心，或者會湮沒他的稿子，乃達爾文不然，直把這篇論文交與黎埃兒和富伽二人發布。二人知達爾文平日也有這樣的研究，力勸他把平日研究所得著為論文，於1858年7月1日，與荷理士論文同時發布，於是全國學者，盡都聳動。」本傳之言如此，在替他作傳的人，本是極力讚揚他，實際上是攻擊他，無異於說：他的學說，根本不能成立。何以故呢？他與荷理士同是歐洲人，較之他洲人更相近，同是英國人，較之其他歐洲人更相近，他二人是相好的朋友，較之其他英人更相近，並且同是研究生物學的人，較之其他朋友更相近，荷理士的著作，宣布出來，足以奪去達爾文之名，於他最有妨害，達爾文不壓抑他，反替他宣布，豈不成了同類中越相近越不競爭嗎？達爾文是英國人，對於同類，能夠這樣退讓，何以歐戰中，那些英國人，競爭那麼激烈？我們可以定出第三條原則：「同是一國的人，道德低下者，對於同類，越近越競爭，道德高尚者，對於同類，越近越退讓。」達爾文不把自己讓德可風的事指示眾人，偏把他本國侵奪同洲同種的事指示眾人，此達爾文學說之應修正者三。
    達爾文說：「競爭愈激烈，則最適者出焉。」這個說法，又是靠不住的。第一次歐戰之激烈，為有史以來所未有，請問達爾文：此次大戰結果，哪一國足當最適二字？究其實戰敗者和戰勝者，無一非創痛巨深。他這個說法，豈非毫無徵驗？乃返觀達爾文不與荷理士競爭，反享千古大名，足當最適二字，他這個公例，又是他自己破壞了。他的論文，與荷理士同時發表后，他又繼續研究，於1859年11月發布《種源論》，從此名震全球。荷理士之名，幾乎無人知道，這是由於達爾文返而自奮，較荷理士用力更深之故。我們可以定出第四條原則：「競爭之途徑有二：進而攻人者，處處衝突，常遭失敗；返而自奮者，不生衝突，常佔優勝。」達爾文不把自己戰勝荷理士之秘訣教導眾人，偏把英國掠奪印度的方法誇示天下，此達爾文學說之應修正者四。
    有人問：我不與人競爭，別人要用強權競爭的策略，向我進攻，我將奈何？答曰：這是有辦法的，我們可以定出第五條原則：「凡事以人己兩利為主，二者不可得兼，則當利人而無損於己，抑或利己而無損於人。」有了這條原則，人與我雙方兼顧，有人來侵奪，我抱定「不損己」三字做去，他能攻，我能守，他又其奈我何？此達爾文學說之應修正者五。
    達爾文說，人類進化，是由於彼此相爭，我們從各方面考察，覺得人類進化，是由於彼此相讓。因為人類進化，是由於合力，彼此能夠相讓，則每根力線，才能向前直進，世界才能進化。譬如，我要趕路，在路上飛步而走，見有人對面撞來，我當側身讓過，方不耽誤行程。照達爾文的說法，見人對面撞來，就應該把他推翻在地，沿途有人撞來，沿途推翻，遇著行人擠作一圈，我就從中間打出一條路，向前而走。請問世間趕路的人，有這種辦法嗎？我們如果要講「適者生存」，必須懂得這種相讓的道理，才是適者，才能生存。由達爾文的眼光看來，生物界充滿了相爭的現象，由我們的眼光看來，生物界充滿了相讓的現象，試入森林一看，即見各樹俱是枝枝相讓，葉葉相讓，所有樹枝樹葉，都向空處發展，厘然秩然。樹木是無知之物，都能彼此相讓，可見相讓乃是生物界之天然性，因為不相讓，就不能發展，凡屬生物皆然。深山禽鳥相鳴，百獸聚處，都是相安無事之時多，彼此鬥爭之時少。我輩朋友往還之際，也是相安無事之時多，彼此鬥爭之時少。我們可以定出第六條原則：「生物界相讓者其常，相爭者其變。」達爾文把變例認為常例，似乎莫有對，事勢上遇著兩相衝突的時候，我們就該取法樹枝樹葉，向空處發展。王猛見了桓溫，而改仕苻秦，惲壽平見了王石谷之山水，而改習花卉，皆所謂向空處發展也。大宇宙之中，空處甚多，也即是生存之方法甚多，人與人無須互相爭奪，此達爾文學說之應修正者六。
    依達爾文的說法，凡是強有力的，都該生存，我們從事實上看來，反是強有力者先消滅。洪荒之世，遍地是虎豹，他的力比人更大，宜乎人類戰他不過了，何以虎豹反會絕跡？第一次世界大戰以前，德皇勢力最大，宜乎稱雄世界，何以反會失敗？袁世凱在中國勢力最大，宜乎成功，何以反會失敗？有了這些事實，所以達爾文的學說，就發生疑點。我們細加推究，即知虎豹之被消滅，是由全人類都想打他，德皇之失敗，是由全世界都想打他，袁世凱之失敗，是由全中國都想打他。思想相同，就成為方向相同之合力線，虎豹也，德皇也，袁世凱也，都是被合力打敗的。我們可以定出第七條原則：「進化由於合力。」懂得合力的就生存，違反合力的就消滅，懂得合力的就優勝，違反合力的就劣敗。像這樣的觀察，則那些用強權欺凌人的，反在天然淘汰之列。此達爾文學說之應修正者七。
    達爾文的誤點，可再用比喻來說明：假如我們向人說道：「生物進化，猶如小兒身體一天一天地長大。」有人問：「小兒如何會長大？」我們答道：「只要他不死，能夠生存，自然會長大。」問：「如何才能生存？」答：「只要有飯吃，就能夠生存。」問：「如何才有飯吃？」我們還未回答，達爾文從旁答道：「你看見別人有飯，就去搶，自然就有飯吃，越吃得多，身體越長得快。」諸君試看：達爾文的答案，錯莫有錯？我們這樣的研究，即知達爾文說生物進化莫有錯，說進化由於生存莫有錯，說生存由於食物也莫有錯，惟最末一句，說食物由於競爭就錯了。我們只把他最末一句修正一下，就對了。問：「怎樣修正？」就是通常所說的：「有飯大家吃。」平情而論，達爾文教人競爭，無有限度，固有流弊，我們教人相讓，無有限度，也有流弊。問：「如何才無流弊？」我們可以定出第八條原則：「對人相讓，以讓至不妨害我之生存為止，對人競爭，以爭至我能夠生存即止。」此達爾文學說之應修正者八。
    綜而言之，人類由禽獸進化而來，達爾文以禽獸社會之公例施之人類，則是返人類於禽獸，這自違進化之說，而況乎禽獸相處，亦未必純然相爭也。他的學說，可分兩部分看。他說「生物進化」，這部分是指出事實。他說「生存競爭，弱肉強食」，這部分是解釋進化之理由，事實莫有錯，理由錯了。一般人因為事實不錯，遂誤以為理由也不錯，殊不知：進化之原因多端，相爭能進化，相讓能進化，不爭不讓，返而致力於內部，也能進化。又爭又讓，改而向空處發展，也能進化。其或具備他種條件，如克魯泡特金所謂互助，我們所謂合力，也未嘗不能進化。達爾文置諸種原因於不顧，單以競爭為進化之唯一原因，觀察未免疏略。茲斷之曰：達爾文發明「生物進化」，等於牛頓發明「地心吸力」，是學術界千古功臣，唯有他說「生存競爭」，因而倡言「弱肉強食」，流弊無窮，我們不得不加以修正。

第二十四章 克魯泡特金學說之修正?

    生物之進化，好比小兒一天一天地長大，由昆蟲，而禽獸，而野蠻人，而文明人，好比吾人，由嬰孩，而少年，而壯年。達爾文研究生物，以動物為主，正如小孩搶奪母親口中飯物時代，故倡「互競說」。克魯泡特金所研究者，以原始時代人類為主，較動物更進化了，是小孩更大了點，不搶母親口中食物，只請母親與他盛飯，故倡「互助說」。
    克魯泡特金之誤點，也與達爾文相同，達爾文是以禽獸社會狀況，律之人類社會，故其說有流弊。克魯泡特金，因為要指駁達爾文之錯誤，特別在滿洲、西比利亞一帶，考察各種動物及原始人類狀況，發明互助說，以反駁達爾文之互競說。他能注意到人類，算是比達爾文更進步了。然而原始人的社會，與文明人的社會，畢竟不同，且克魯泡特金考察原始人，也是從旁觀察，並未曾與之共同居處若干年，而我輩則置身文明人社會中，與之共同居處若干年，所以我輩能發現克魯泡特金之誤點，而指出其流弊。
    原始人類，無有組織，成為無政府狀態，克魯泡特金的互助說，從原始社會得來，故他提倡無政府主義。所以克魯泡特金的學說，也可分兩部分看，他主張互助不錯，因互助而主張無政府主義就錯了。
    生物之進化，好比小兒一天一天地長大，由昆蟲，而禽獸，而野蠻人，而文明人，好比吾人，由嬰孩，而少年，而壯年。達爾文研究生物，以動物為主，正如小孩搶奪母親口中飯物時代，故倡「互競說」。克魯泡特金所研究者，以原始時代人類為主，較動物更進化了，是小孩更大了點，不搶母親口中食物，只請母親與他盛飯，故倡「互助說」。至於長大成人，獨立生活的現象，他二人都未看見。
    一個國家之進化，也好比小孩一天一天地長大。我國春秋戰國時代，弱肉強食，正是小孩搶奪食物時代。後來進化了，漢棄珠崖，是母親分飯與他吃，他都不要。再進化，到了明初，鄭和下南洋，各國紛紛入貢，希望得中國的賞賜，這是窮親友來告貸，慨然給予。再進化，到了明季和清朝，把蠻夷之地改土歸流，每年還要倒貼若干金錢，等於做慈善事業，把貧人子弟收來，給以衣食，延師訓讀一般。我國進化程度，歷歷如繪。
    西洋開化，比我國遲兩千多年，其進化才至我國春秋戰國時代，故其弱肉強食，與我國春秋戰國極相似，而達爾文之互競說，遂應運而生。要防小孩搶奪食物，不得不用**手段，故墨索里尼之治義大利，希特勒之治德意志，與商鞅之治秦絕似，而皆收同一之效果，因其為同一時期之產物故也。秦始皇統一六國了，仍復厲行**，二世而亡，這是世界更進化了，等於身體長大了，再穿小孩衣服，不得不破裂；文景之世，政尚寬大，號稱郅治，這是兒子長大了，父母不加干涉，他能獨立成為好人。後來歷代常有變亂，這是兒子長大成人，父母過於放縱，遂日流於非的緣故。然因其日流於非，而遂欲以待嬰孩之法，待長大成人之兒子，則又不可。故今之治國者，如模仿墨索里尼和希特勒，直是師法商鞅，返吾國於春秋戰國時代，是謂違反進化，是謂開倒車。
    今人每謂我國無三人以上之團體，很抱悲觀，這未免誤解。無三人以上之團體，正是人人能獨立之表現，此時如用達爾文之互競主義以治國，則是把人民當如懷中小兒，常常防他搶母親口中食物，這是不可的。如用克魯泡特金之互助主義以治國，則是把人民當如才能吃飯之小兒，須母親與之盛飯，這也是不可的。今即長大成人矣，無三人以上之團體，人人能獨立矣，故此時治國者，當採用合力主義。譬如射箭，懸出一個箭垛，支支箭向同一之箭垛射去，是之謂合力。我國無三人以上之團體，當採用此種方式，懸出一定之目的，四萬萬五千萬根力線，根根獨立，直向目的物射去，你不妨害我之路線，我也不求助於你，彼此不相衝突，不相倚賴，這種辦法，才適合我國現情。非然者，崇信達爾文之互競說，勢必壓制他人，使他人之力線郁而不伸，而衝突之事以起；崇信克魯泡特金之互助說，勢必藉助他人，養成倚賴性，而自己不能獨立，於我國現情俱不合。
    達爾文說：互競為人類天性，而他自己不與荷理士競爭，這條公例，算是他自己破壞了。克魯泡特金說：互助為人類天性，這條公例也是克魯泡特金自己破壞了的。請問：人類天性既是互助，為甚克魯泡特金，要講無政府主義，想推翻現政府，而不與政府講互助？為甚政府要處罰他，推之下獄，而不與克魯泡特金講互助？有了這種事實，所以克魯泡特金的學說，也不能不加以修正。
    古人云：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」故考察事物，非置身局外，不能得其真相。我輩是人類，站在人類社會之中，去考察人類，欲得真理，誠有不能。達爾文用的方法，是因人為動物之一，先把動物社會考察清楚了，把他的原則適用於人類社會，論理本是對的，無如動物社會與人類社會畢竟不同，故創出之學說，不無流弊。克魯泡特金則更進步，從人類社會加以考察，他以為我輩處在現今之社會，不能見廬山真面目，乃考察原始人類社會，置身旁觀地位，尋出一種原則，以適用於現今之社會，論理也是對的，無如野蠻人之社會與文明人之社會畢竟不同，故創出之學說，也有流弊。
    嬰兒在母胎，成形之初，其腦髓像魚蛙之腦，再一二月則像禽鳥之腦，再一二月則像兔犬之腦，再一二月則像猿猴之腦，最後才成為人類之腦，而小兒之腦筋皺紋少，大人則皺紋多，野蠻人之腦筋皺紋少，文明人則皺紋多。小兒下地之初，腦筋與禽獸相去不遠，故其搶奪食物，與禽獸相似，稍大點，腦筋之簡單類於原始時代的人，故其天真爛漫，也與原始人類相似。然而禽獸之腦筋，與人類有異，故達爾文的學說，不適於人類；原始人類之腦筋，與文明人有異，故克魯泡特金的學說，不適用於文明社會。
    禽獸進化為人類，故人類有獸性，然既名之曰人，則獸性之外，還有一部分人性，達爾文只看見獸性這一部分，未免把人性這一部分忽略了。原始人進化為文明人，故文明人還帶有原始人的狀態，然既成為文明人，則原始狀態之外，還有一部分文明狀態，克魯泡特金只看見原始狀態這一部分，未免把文明狀態這一部分忽略了。禽獸有競爭，無禮讓，人類是有禮讓的，達爾文所忽略的，是在這一點。原始人類，渾渾噩噩，無有組織，成為無政府狀態，文明人則有組織，有政府，克魯泡特金所忽略的是在這一點。
    我們生在文明社會中，要考察人類心理真相，有兩個方法：（1）一部二十五史，是人類心理留下的影像，我們熟察歷史事迹，即可發現人類心理真相，這是本書前面業已說明了的；（2）凡物體，每一分子的性質，與全物體的性質是相同的，社會是積人而成的，人身是社會之一分子，我們把身體之組織法運用到社會上，一定成為一個很好的社會。
    治國採用互競主義有流弊，採用互助主義，也有流弊，必須採用合力主義。人身之組織，既是合力主義，身體是許多細胞構成，每一細胞都有知覺，等於國中之人民，大腦等於中央政府，全身神經，都可直達於腦，等於四萬萬五千萬人，每人的力線，都可直達中央，成為合力之政府。目不與耳競爭，口不與鼻競爭，手不與足競爭，雙方之間非常調協，故達爾文之互競主義用不著；目不需耳之幫助而能視，口不需鼻之幫助而能言，手不需足之幫助而能執持，個個獨立，自由表現其能力，克魯泡特金之互助主義，也用不著。目盡其視之能力，耳盡其聽之能力，口鼻手足，亦各盡各之能力，把各種能力，集合起來，就成為一個健全之身體，是之謂合力主義。我國古人有曰：「以天下為一家，以中國為一人。」已經發現了這個原則。
    國有中央政府，有地方政府，人身亦然。我們的腳被蚊子咬了，腳政府報告腦政府，立派右手來，把蚊子打死。萬一右手被蚊子咬，自己無法辦理，報告腦政府，立派左手來，把蚊子打死。有時睡著了，腦政府失其作用，額上被蚊子咬，延髓脊髓政府代行職務，電知手政府把蚊子打死，腦政府還不知道。耳鼻為寒氣所侵，溫度降低，各處本救災恤鄰之道，輸送血液來救濟，於是耳鼻就呈紅色。萬一天氣太寒，輸送了許多血液，寒氣仍進逼不已，各地方政府協商道：「我們再輸送血液去，仍無濟於事，只好各守防地，把輸送到耳的血液，與他截留了。」於是耳鼻就呈青白色。
    我說至此處，一定有人起而質問道：「你說的救災恤鄰之道，正是克魯泡特金的互助主義，他的學說，何嘗會錯？」我說道：他講的互助不錯，錯在無政府主義，必須有了政府，才能談互助，無政府是不能互助的。舉例來說：前清時，我們四川對於雲貴各省有協餉，這可說是互助了，滿清政府一倒，協餉即停止，這即是無政府即不能互助之明證。並且滿清政府一倒，川滇黔即互相戰爭起來，由此知：在無政府之下，只能發生互競的現象，斷不會發生互助的現象。
    人身有中央政府，有省縣市區各種政府，腦中記憶的事，都由各政府轉報而來，各政府仍有檔案可查，施催眠術的人，是蒙蔽了中央政府，在省縣市區政府調閱舊卷，所以人在催眠中，能將平素所做之事說出，而醒來時又全不知道。瘋人胡言亂語，這是腦政府受病，中央政府失了作用，省縣市區政府，亂髮號令。所以瘋人說的話，都是他平日的事，不過莫得中央政府統一指揮，故話不連貫；夜間做夢，是中央政府休職，各處政府的人，跳上中央舞台來了，人一醒，中央政府復職，他們立即躲藏。有時中央政府也能察覺，故夢中的事，也能略記一二。我們可以說：瘋狂和做夢，都是講無政府主義的。
    古來亡國之時，許多人說要死節，及到臨頭，忽然戰慄退縮。因為想死節，是出於理智，從腦中發出，是中央政府發的命令；戰慄退縮，是肌肉收縮，是全國人民不願意。文天祥一流人，從容就死，是平日厲行軍國民教育，人民與中央政府，業已行動一致了。許多人平日講不好色，及至美色當前，又情不自禁，因為不好色是腦政府的主張，情不自禁，是身體他部分的主張。我們走路，心中想朝某方走，最初一二步注意，以後即無須注意，自然會向前走去，這回是中央政府發布號令后，人民依著命令做去，如果步步注意，等於地方上事事要勞中央政府，那就不勝其煩了。我們每日有許多無意識的動作，都是這個原因。古人作詩，無意中得佳句，疑有神助。大醉后寫出之字，比醒時更好，這是由於中央政府平日把人民訓練好了，遇有事來，不需中央指揮，人民自動做出之事，比中央指揮辦理還要好些。心理學書上，有所謂「下意識」者，蓋指除政府以外其他政府而言。
    理智從腦而出，能辨別事理，**從五官百骸而出，是盲目的，故目好色，耳好聲，身體肌膚好愉快，往往與腦之主張相違反。古代哲學家，如希臘的柏拉圖等，和中國的程朱等，都是崇奉理智，抑制**。例如程子說：「婦人餓死事小，失節事大。」又把韓昌黎「臣罪當誅，天王聖明」二語，極力稱讚，只要腦中自認為真理，就可把五官百骸置之死地，與暴君之**是一樣。所以這樣學說昌明時代，也即是君權極盛時代。後來君主打倒了，民主主義出現，同時學說上也盛行**主義，縱肆耳目之欲，任意盲動，無所謂理智，等於政治上之暴民**。我們讀歷史，看出一種通例：君主時代，政府壓制人民，同時哲學家即崇理智而抑**，民主時代，人民敵視政府，同時哲學家即重**而輕理智。
    據上面之研究，可知身體之組織，與國家之組織是很相同的，我們反觀吾身，知道腦與五官百骸是很調協的，即知道：我們創設一種學說，必使理智與**相調協，不能憑著腦之空想，以虐苦五官百骸，亦不能放縱五官百骸，而不受理智之裁判。建設一個國家，必使政府與人民調協，不能憑著腦政府之威力壓制人民；而為人民者，亦不能對政府取敵視行為。吾身之組織，每一神經俱可直達於腦，故腦為神經之總匯處，與五官百骸，不言調協而自然調協。因此每一人民之力線，必使之可以徑達中央，中央為全國力線之總匯處，政府與人民，不用調協而自然調協。能這樣地辦理，即是合力主義，才可以救達爾文和克魯泡特金兩說之弊，而與天然之理相合。

第二十五章 我國古哲學說含有力學原理?

    莊子學說，與愛因斯坦酷似，所異者，一個談物理，一個談人事，愛因斯坦談物理，從空間時間立論，莊子談人事，也從空間時間立論。愛因斯坦名之曰相對，在莊子則為比較，從空間上兩相比較，從時間上兩相比較，比較即是相對之意，莊子和愛因斯坦，所走途徑，完全相同。
    宇宙之力，是圓陀陀的，周遍世界，不生不滅，不增不減，吾人生存其中，隨時都可看見，有人看見一端，即可發明一條定理。例如看見蘋果墜地，即發明萬有引力，看見壺蓋衝動，即發明蒸汽，看見磁鐵功用，即發明指南針，看見死蛙運動，即發明電氣，種種發明，可說是同出一源。因為蘋果墜地，是力之內斂作用，壺蓋衝動，是力之外發作用，磁氣電氣，是力之內斂外發兩種作用。達爾文看見此力向外發展，有如水然，能隨河岸之曲折，而適應環境，向前流去，故創進化論。又見進化中所得著的東西，能借收斂作用把持不失，故說凡物有遺傳性。此外種種科學，與夫哲學上種種議論，都是從那個圓陀陀的東西生出來的。譬如有人在樹上摘下一果，有人在樹上摘下一花，又有人在樹上摘下一枝一葉，為物雖不同，其實都在樹上摘下來的。所以百家學說，歸於一貫，中西學說，可以相通。
    我國《周易》一書，一般人都說它窮造化之妙，宇宙事事物物，都逃不出易理，這是甚麼原因？因為《易經》所說的道理，包含有力學原理，宇宙事事物物，既逃不出力學規律，所以就逃不出《易經》所說的道理。我們如就卦爻來解說，讀者未免沉悶，茲特另用一個法子來說明：
    假定伏羲、文王、周公、孔子四位聖人都是現在的人，我們把他四位請來，對他們說道：現在西洋的科學，很進步了，一切物理，都適用力學規律，我們想把力學原理編譯成一部書，不唯用在物理上，並且要應用到人事上。我們訂有一個編譯大綱，你們照此編譯。（1）西洋的力字，譯作氣字，正負二力，譯作陰陽二氣。（2）發散的現象，用陽字表示，收斂的現象，用陰字表示。（3）正負二力相等時，陰陽二電中和時，俱是寂然不動的，這種現象，譯作「太極」；它動作的時候，有發散收縮兩種現象，稱之曰「兩儀」。（4）由內向外發展，稱之曰「其動也辟」，辟是開放之意；由外向內收縮，稱之曰「其靜也翕」，翕是收合之意。（5）凡物運動，都是以直線進行，若不受外力，它是一直永遠前進的，因此可下一定例曰「其動也直」，直是不彎曲之意；凡物靜止的時候，若不受外力，它是永遠靜止的，因此可下一定例曰「其靜也專」，專是不移易之意。（6）正負二力變化，有八種狀態，可把它描畫下來，名之曰八卦，又把這八卦錯綜變化起來，把它所有的變態，窮形盡致地表示出來。（7）每一卦作一說明書，把宇宙事事物物的變態包含其中，使讀者能夠循著軌道推往知來。（8）這部書言盈虛消長之理，由虛而長而盈，是發散作用，由盈而消而虛，是收縮作用，可定名為《易經》。易有變易、交易兩解，經字即常字之意，使人見了「易經」二字，即知書中所說的，是陰陽二氣變化的常理，換言之，即是正負二力變化的規律。以上八條，即是我們所訂的編譯大綱。他們果然這樣做去，把書做成了，各書坊都有發售，閱者試讀一部，檢查一下，看與編譯大綱合不合，即知與力學規律合不合。
    我們說：周易與力學相通，更可引嚴又陵之言為證。嚴譯《天演論》，曾說道：「夫西學之最切實而可以御蕃變者，名數質力四者之學而已。而吾《易》則名數以為經，質力以為緯，而合而名之曰《易》，大宇之內，質力相推，非質無以見力，非力無以呈質，凡力皆乾也，凡質皆坤也。」奈頓（牛頓）之三例，其一曰：「靜者不自動，動者不自止，動路必直，速率必均。」此所謂曠古之慮，自其例出，而後天學明人事利者也。而《易》則曰：「乾，其靜也專，其動也直。」后二百年，有斯賓塞爾者，以天演自然言化，著書造論，貫天地人而一理之，此亦晚近之絕作也。其為天演界說曰：「翕以合質，辟以出力，始簡易而終雜糅。」而《易》則曰：「坤，其靜也翕，其動也辟。」至於全力不增減之說，則有自強不息為之先。凡動必復之說，則有消息之義居其始，而《易》不可見，乾坤或幾乎息之旨，尤與熱力平均、天地乃毀之言相發明也，此豈可悉謂之偶合也？嚴氏之言如此，足為《周易》與力學相通之明證。
    老子是周秦諸子的開山祖師，他在中國學術界之位置，等於西洋物理學中之牛頓。牛頓看見萬物都向內部牽引，因創出萬有引力的學說。其實這種現象，老子早已看見了。他說：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞而貴將恐蹶。」老子的意思，即是說：天地萬物，都有一個東西把他拉著，如果莫得那個東西，天就會破裂，地就會發散，神就會歇絕，谷就會枯竭，萬物就會消滅，侯王就會倒下來。看他連下「裂發歇竭滅蹶」六個字，都是萬有引力那個引字的反面字，也即是離心力那個離字的代名詞，可見牛頓所說的現象，老子早已看見。牛頓僅僅用在物理上，老子並且應用到人事上，他的觀察力，何等精密！他的理想，何等高妙！
    近代的數學，以x代未知數，遇著未知物，也以x代之，如x光線是也。古代的數學，以一代未知，故中國古代的天元數，和西洋古代的借根方，都是以一代未知數，老子看見萬物都向內部牽引，不知是個甚麼東西，只好名之為一。
    老子說：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名。」又說：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。」又說：「湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。」這究竟是個甚麼東西，值得老子如此讚歎？如今科學昌明了，我們仔細研究，才知他所說的，即是向心離心二力穩定時的現象，也即是陰電陽電中和時的現象。他看見有一個渾然的東西，本來是寂然不動的，一動作起來，就非常奇妙，「一生二，二生三，三生萬物。」這一個東西，動作起來，就生出一發散、一收縮兩個東西，由這兩個東西，就生出第三個東西，由此輾轉相生，就生出千萬個東西了。
    數學上用x或一字代未知數，是變動不居的，可以代此數，又可代彼數，故用一字代未知物，可以代此物，又可代彼物。我們研究老子書中的一字，共有兩種。他說「天得一以清」的「一」字，是指萬物向內部牽引之現象而言。他說「一生二，二生三」的「一」字，是指離心向心二力穩定時之現象，也即是陰陽二電中和時之現象。我們這樣的研究，老子書中的「一」字就有實際可尋了。
    西人談力學，談電學，都是正負二者，兩兩對舉；老子每談一事，都是把相反之二者，兩兩對舉。如云：「有無相生，難易相成。」有無難易對舉。「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。」虛實強弱對舉。他如：言靜躁，言雌雄，言窪盈等，無一非兩兩對舉，都是描寫發散和收縮兩種狀態。
    正負二力，是互相消長的。老子知道：發散之後，跟著即是收斂，收斂之後，跟著即是發展，所以他說：「將欲歙之，必固張之，將欲弱之，必固強之。」他以為要想向外發展，必先向內收斂，因此他主張儉，主張嗇，儉的結果是廣，嗇的結果是長生久視，儉與嗇者收斂也，廣與長生久視者發展也。一般人都說老子無為，其實誤解了。他是要想有為，而下手則從無為做起走，故曰：「無為則無不為。」他的話，大概上半句是無為，下半句是有為。例如，「慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故為成事長」等皆是。我們用科學的眼光看去，即知他是把力學原理應用到人事上。
    我們生在今日，可以援用力學公例，老子那個時候，力學未成專科，當然無從援用，但老子創出的公例，又簡單，又真確，即是用水作比喻，如「上善若水」、「江海能為百穀王」、「天下莫柔弱於水」等語，都是以水作比喻。水之變化，即是力之變化，他以水作比喻，即可說是援用力學規律。
    學術是進化的，牛頓之後，出了一個愛因斯坦，發明了相對論，他的學說，比牛頓更進一步；老子之後，出了一個莊子，他的學說，也比老子更進一步。莊子雖極力推尊老子，然而卻不甘居老子籬下，你看他《天下篇》所說，儼然在老子之外獨樹一幟，這是他自信比老子更進一步，才有那種說法。

第二十七章 經濟、政治、外交三者應採用合力主義

    他對於現在法定的學校，主張有兩種解放：第一種解放，是破除學校與私塾的界限，把在校肄業的，和在家自修的，同等待遇，並不必限定年齡，使為工為商為農的，及早年失學的，都給他們一條出路；第二種解放，是學校內部的組織，得由教員體察情形，酌量變通，不必拘守那種死板的辦法，可隨學生的程度，為適宜的誘導。但有了這兩種解放，自然呈現一種紛亂的狀態，再設立一種考試製度於其上，懸出一定的標準去考試，於是參差之中，就寓於劃一之制了。
    一九二二年，宗吾同省視學遊子九奉命赴各省考察教育，見到南北各省學校辦理的成績，比較上雖不無優劣的差異，但同在現行教育制度束縛之下，是不會有理想的發展的。因此他考察歸來，即力主實行考試製，以救其弊。一九二三年下學期，成都開「新學制會議」，他便同幾位省視學，及會員多人，提出考試案，開會討論，未蒙通過。會畢，他即單獨上一呈文，主張各校學生畢業，應由政府委員考試，即后此十年教育部才頒令全國的會考制度。他於呈文中列舉理由十六項，並請在原籍富順試辦，經省署核准，委他為主試委員，一九二四年暑假舉行，後來推廣於川南各縣。一九二五年年假，敘州府聯立中學學生畢業，他復為主試委員，考了幾場，一夜學生多人，手持木棒啞鈴，把他拖出寢室，痛打一頓。據他說，打時秩序非常之好，全場靜悄悄，學生寂無一語，他也默不做聲，學生只是打，他就只是挨，學生打夠了，臨走，罵道：「你這個狗東西，還主不主張嚴格考試？」他躺在地下，想道：「只要打不死，又來！」學生走後，他請宜賓知事來驗傷，將傷單粘卷，木棒啞鈴，存案備查，次晨，又請該校鄧校長到床前，他便口授電文，由鄧錄出，呈報上峰，歷述經過情形，末云：「自經此次暴動，愈見考試之必要，視學身受重傷，死生莫卜，如或不起，尚望歷行考試，挽此頹風，生平主張，倘獲見諸實行，身在九泉，亦當引為大幸！」療養稍愈，即宣布繼續考試，他裹傷上堂，勒令全體學生，一律就試，不許一人不到，就是打他的學生也無例外；但場規較前更加嚴厲了，學生也只得規規矩矩地考下來。事後，他特作一書，叫做《考試製之商榷》，說明考試的必要，尤其注重學制的改革，由教育廳印發各縣討論。他常常對人說：「不經這一次痛打，我這本書是作不出的，所以對於該生等，不能不深深感謝！」
    他以為這次的挨打，是十分應該的，因為當時各地的學生，都在運動廢除考試，而他偏偏主張嚴格考試，又不曾宣布詳細的理由，哪能不挨打呢？自經這次苦打以後，他才得了一種覺悟，凡事固然重在實行，尤其重在宣傳，他之所以被打，是由於一般人對考試製懷疑，所以才生出反對的事來。王安石的新法，本來是對的，當他在鄞縣做官的時候，曾經試辦過，人人都稱便利。但他做了宰相，把他的新法推行天下，就遭了一個大大的失敗。要說他沒有毅力嗎？他是「天變不畏，人言不恤」的，其擔當宇宙的氣概，是古今不可多得的人物。要說他的新法不好嗎？他死去以後，他的法子幾乎完全被人採用，還有許多法子一直行到今日，不過把名稱改一下或把辦法略略修正一下就是了。然則王安石何以當時會失敗呢？這就是他少了一層宣傳的手續。當時的名流，如司馬光蘇東坡諸人，都不能了解，一齊反對他，彼此各走極端，結果兩敗俱傷，不但人民吃虧，國家吃虧，反種下後來亡國的因素，真可說是不幸之至！假使王安石不亟亟實行，先從宣傳入手，把他的法子提出來，聽人指駁，取消那種執拗態度，容納諸賢的意見，把那法子酌量修改，諸賢也不泥守祖宗的成法，把那法子悉心研究，經過長時間的辯論，然後折中一致，大家同心協力做去，豈不是很好的事嗎？宗吾心中有了這個見解，所以他把主張考試的意見，就發表了出來。
    他主張施行考試製，並不專在考試的本身，是想借著這種制度，以求教育的普及，和造就真實的人才。他對於現在法定的學校，主張有兩種解放：第一種解放，是破除學校與私塾的界限，把在校肄業的，和在家自修的，同等待遇，並不必限定年齡，使為工為商為農的，及早年失學的，都給他們一條出路；第二種解放，是學校內部的組織，得由教員體察情形，酌量變通，不必拘守那種死板的辦法，可隨學生的程度，為適宜的誘導。但有了這兩種解放，自然呈現一種紛亂的狀態，再設立一種考試製度於其上，懸出一定的標準去考試，於是參差之中，就寓於劃一之制了。
    他說：人的本性，原是不齊的，現在的學校，處處求整齊劃一，他以為「整齊劃一」這句話，是戕賊個性的名詞。古時有個強盜，捉住人即按他在鐵床上，身比床長的，把他截短點，身比床短的，把他拉長點。現在的學校，注重學年制，學年一滿，就可畢業，資質高的，把他按下去，資質劣的，把他拖起來，究竟學生感不感到痛苦，辦學的人是不管的，而且美其名曰「整齊劃一」，試問這與鐵床主義，有何區別？青年個性，如此被戕賊的，就不知有若干了。
    現在的學校，是按鐘點授課。本日應授的功課，即使學生業已了解，鐘點一到，還是叫他們上堂聽講；其有程度太差，聽了茫然不解的，也要叫他們上堂聽講。因為不如此，就不算整齊劃一了！犧牲學生的精力與時間，去換取形式上的整齊劃一，這便是現行制度。實則所說的三年畢業四年畢業，並不是所習的學業，要三年或四年才能完畢，不過是講堂上規定了若干鐘點，必須去坐滿罷了。彷彿是三年的有期徒刑，或是四年的有期徒刑。所以現在的學校，也可以說是監獄式的學校。
    按現在學校的組織法而言，管理人對於形式上負責任，鈴子一響，只要他能把學生弄上講堂，他的責任就算盡了；教員對於時間負責任，只要他每點鐘能在講堂上講過五十分鐘或講過四十分鐘，他的責任也就算盡了。孔子說：「不憤不啟，不悱不發。」這本是很好的教授法，但如今用不著了，鈴子一響，就須上堂聽講，不憤者也要啟，不悱者也要發，學校的組織如此，怎麼會不生流弊呢？
    拿斯密士的「分工原理」研究一下，就知道學校內的學生損失的勞力和時間，真是不可思議了。據斯密士的調查，一個人做針，每天只能做二十枚；倘把做針的工作分開來，一個人拉，一個人截，一個人鑽，一個人磨……共分為十八人，每天可做八萬六千枚，平均每人每天做四千八百枚，所得成績增加二百多倍。現在學校的組織，每日要學幾種學科，每科以一點鐘為限，這就像一人做針，時而拉，時而截，時而鑽，時而磨是一樣，當然有許多勞力和時間，作為無益的消耗了。雖說學生肄習各種學科，與做針的情形不同；但明白了這個原理，就知道每點鐘改習一種學科，是最不經濟的。中學校應習的各科不該同時並進，所有各科學習的先後，和學習的時間，都應該酌量變通，取消那每天學習五六科的辦法，所得的效果，一定要增加許多。
    若取一種未經學習過的學科，自己去研究，就知道其中的甘苦了。遇著不了解的地方，往往鑽研許久，都不了解，一經了解，以下的即迎刃而解。有時發生了興趣，津津有味，自己不忍釋手，進行非常之快，比那教師講授的速度，真有天淵之隔，而且是自己鑽研得來的，心中也格外暢快。好比煨肉的方法，初時用猛火，到了沸騰后，改用微火，只要能夠保持沸騰的溫度，雖是微火，所得的效果仍與猛火無異。凡人看書，有時發生興趣，津津有味，這就是煨肉到了沸點的時候，就該一直看下去，這是用力少而成功多；倘此時無故把它放下，隔許多時候又來看，自己也覺得興趣沒有先前那樣好，看下去就較為艱難了，這便是煨肉停了火的緣故。必要耐心再看許久，方才發生興趣。若把平日自己看書的經驗，下細思考一番，就可發現學校每一點鐘換習一科的弊病了。
    例如學校內，學生上講堂，聽教員講某種學科，初時一二十分鐘，還沒有什麼趣味，這就是因為煨肉的水還是冷的。入后越聽越有趣味，就是到了沸點的時候了。忽然鈴子一響，改授他科，這就像肉還未煨好，就把罐子提開，改為煮飯一樣。學生又要經過一二十分鐘，才能發生興趣，正在津津有味的時候，鐘點又到了，又須改授他科，這就是飯還未熟，又改而炒菜。每天學習五六科，改變五六次，結果時間耗費了，精力也疲倦了，所受的益處，依然沒有好多。
    有人說：「每日功課，難易相間，才不虧腦力；每一點鐘換一種學科，使腦筋變換，才不受損傷。」宗吾對於這個說法，也有點懷疑。請問世間的事何者為難？何者為易？依他的解釋：（一）前進無阻則易，前進有阻則難，所以行平直的路易，行崎嶇的路難。（二）順其習慣則易，違其習慣則難，所以讀書人以寫字為易，挑擔為難，而勞工則以寫字為難，挑擔為易，當學生學習某種學科，正在津津有味的時候，如果聽他一直做下去，豈不是前進無阻嗎？忽然換一種學科喊他去學，這就像行路的人，正在順利前進時，忽然有了障礙，不得不折而他走是一樣。又學生正在發生興趣時，順著他的慣性讓他前進，自然是很便利的；為什麼要改授他科，阻止他的慣性呢？這明明是化易為難，何嘗是難易相間？我們也只能講明這個道理，使學生自擇其所謂難所謂易，不能鑽入學生的腦中代擇其所謂難所謂易。學生習某科，他要想繼續下去，不肯中止，這是可以的；他自覺厭煩了，想另換一科，也是可以的。當純由學生自動。教師在旁邊輔導，隨時指點，卻不可強制他。這樣學生的進步，自然很快，腦筋也不會損傷。
    工場的管理法，是以最少的消耗收最大的效果為原則，對於金錢材料勞力時間四者，俱有精密的計劃。金錢材料，不能妄費，自不必說；就是工人的勞力，與做工的時間，都是用科學的方法去研究，不使他有絲毫的虛耗。如果用管理工場的眼光，來考察現在的學校，他那金錢材料勞力時間四者的虛耗，真要令人驚駭不已，幾乎無一個學校不是以最大的消耗收最小的效果，無怪乎教育日形退化。
    現在的學制，勞力與時間的虛耗，既如上述，至於金錢材料的虛耗，更是所在多有。例如，各學校的儀器標本，封鎖的時候多，利用的時候少，為什麼不把它公開，使一般人都享受利益？這就是材料不經濟的地方。從前書院的山長，得了幾百串錢，那全書院的學生數十個，或是百多個，都由山長一人去教，此外沒有一個冗員；現在教育上的組織，就是拿錢的人多，教書的人少。教育廳設廳長、科長、科員、幾十個人，是拿錢不教書的；省設省視學若干人，是拿錢不教書的；各縣設教育局長視學員，是拿錢不教書的；各中小學校校長，多半未擔任功課，是拿錢不教書的。從前書院時代，學生的品性，由山長負責，未另支薪，現在把它劃分出來，每校設管理員數人，這些人所得薪水，都比從前山長優厚，但他們可無須教書，實際上在教書的只有所謂教員罷了，此外還有文牘、庶務、會計、書記等，都是拿錢不教書的。至於教育局董事，教育委員或學董，都支所謂車馬費，也是拿錢不教書的。拿錢不教書的人有如此之多，教育經費哪能不支絀？用了那麼多的金錢，費了那麼大的勞力，所得的結果，不過是造成一個讀書不自由的組織罷了。倘把所有的組織細加考察，無在不是荊棘叢生，諸多窒礙，維新之初，手訂學制的諸公，未免太不思索了。
    其次則談到學校以外的情形：從前科舉時代，自然是弊病不少；但那個時代，卻有一個極好的精神，只要立志讀書，就有書可讀。國家衡文取士，只問學業，不問貧富，試場之中，貧如乞丐的，富同王侯的，是一樣待遇，無絲毫的區別。現在學校的組織，完全是家資富裕的佔便宜，學校的等級越高，所需的費用越多，於是高深的學問，就成為家資富裕的私有物了。貧苦人家的子弟，是終身得不到高深學問的；即使實行義務教育，也不過得點粗淺知識罷了。
    但就全人民而論，貧窮的人多，富足的人少。現在的學制，只有富家子弟才有入學的機會，貧家子弟，是在擯棄之列，立法未免太偏枯了。我們實地考察，凡是富家子弟，多半怠惰，貧家子弟，多半奮勉，中國歷史上，許多名儒碩學，都是從貧寒的家庭出來的。若照現在的學制，繼續行下去，國家必要少出許多人才，無形之中就是受了極大的損失。
    從前科舉時代，可以一面謀生活，一面自己用功，國家行使考試時，對於此等人，與在書院肄業的人，同樣待遇，沒有什麼歧視之心。現在學校的組織，定要身在學校之內，住上若干年，才能承認他是某某畢業生；至於校外自修的，任他學問如何好，政府是不能承認的，依然把他當做棄材。若把科舉時代名人的歷史一查，在他們未遇之時，有教學糊飯口的，有充當書佣的，有務農下力的；假若這些人生在今日，可以斷定他們永無出頭之日。現在充當小學教師和充當書記的一流人物，要想得個碩士博士，是終身不可能的，這不能不說是學制上的缺點吧。
    宗吾既見到現行教育制度的諸多缺點，於是就想出一種補救的辦法。他以為學校中的學科，大半是可以自修的，最好讓學生自動去研究，教員可處於輔導的地位，不必死守學年制和鐘點制，但為要考查他們的成績，自當予以嚴格的考試。可是那些在校外自修的，也不可遺棄他們，只要他們的學力，和某一學校階段的程度相當，亦應准其參與考試，考試及格，即當與在校學生同等待遇。因此他所主張的考試製，有兩個目的：一是杜絕學校的積弊，使天才優越的學生不受學年制的限制，而程度較低的學生，不能僥倖畢業；二是把學校開放了，使校外學生，亦能參加畢業考試，方可多造就一些人才。似此，則消極積極兩方面，都可以顧到了。但他的意思，尤重在後一目的，他是以「求學自由」四字為主旨的，因此，現在學校的組織，非設法解放不可；欲求解放，非先把考試製確立了不可。
    他主張舉行畢業考試時，私塾生和自修生一律准其與考，正是想彌補上面所說的缺點，使家務貧寒資質可造的學生，不至成為棄材；並且校內學生見有校外自修的與之競爭，萬一成績不及他們，豈不為人非笑？自己也就不能不用功了。所以考試時加入校外的學生，不惟不能妨害校內的學生，並且可以催促他們用功，同時可以成就校外的寒士，一舉兩得，又何苦而不為呢？公家所辦的學校，見有私塾與他競爭，恐怕相形見絀，自然也就不能不力加整頓了。
    他這種主張，當時也生出許多疑難的問題，但他都一一地予以解答：
    有人說：從前的科舉，注重文字，是可以自修的；現在的學科，有許多非經講授，是不易了解的，還有許多注重實驗，並不是課本上的知識，是更不能自修的。他說：這種見解，他是承認的，他從前也慮及此，所以他上的主張考試的呈文中，即說得多設補習學校，並可於適中地點，設公共理化室，圖書標本室，專聘教師，常住其中，許人自由請問等語，也就是救濟這種缺陷。他以為中學的課程，很多是可以自修的，間或有不了解的地方，只要有人指示門徑，仍然可以循序進行的。他的主張，是先把考試製確定了，並且把校外自修生准其與考一層也確定了；然後基於考試製上，再想出種種方法去扶助它就是了，現在的學校，各置儀器標本一套，封鎖的時候多，利用的時候少，這是很不經濟的。依他的意見，可以各校共同置購，放在適中的地方，各校先在校中把理論講明白了，到了規定的時間，由各校把學生引到那個地方去實驗，如此辦法，一套標本儀器，可供幾個學校之用；並且還可以把它開放，使校外之人，也能享受這種利益。如果有了這種設備，又有指導者居住其中，那些貧苦子弟，可以一面謀他的生活，一面抽暇自修，遇有不了解的地方，可以向人請問，倘若無人請問，就可赴公共場所請指導人指示，又有儀器標本可供實驗，所得的知識，即與在校的無異。自己把學問造好了，與在校學生受同樣考試，所得的結果，亦與在校者無有區別。如此辦法，那些貧家子弟，有出身之路，有求高深學問的機會，於文化上是很有增進的。
    有人說：依照這種辦法，那個指導員就難以物色了，他必要學問極高深，又必須各種學科無所不通，各種書籍無所不覽的，方能勝任。他說：這也不必慮及，此事著手之初，可先就中學的課程，分科聘請專員，負指導之責；並可先把教科書標示出來的，指導員對於這幾部教科書，負充分指導之責，若來問的人，出了範圍以外，指導員如能了解，不妨先說與他聽；如不了解，就可謝絕他。如此辦去，只消能夠充當中學教師的，就可充當指導員了，此項人才，又有什麼難以物色呢？先把中學程度的一步辦到了，中學以上的各科，再慢慢想法子去辦。
    有人說：照你這樣的辦法，私塾學生也可畢業，現在的學生，豈不盡向私塾去了嗎？學校內還招得到學生嗎？他說：施行考試時，所考的是學校內應授的學科，並不在其他書籍中出題目，私塾如不改良，它的學生斷不會僥倖及格，自然學生不會到它那裡去，即使去了，也是要回來的；如果它的學生考試能及格，可見他的私塾，業已改良，與學校無異，豈不是很好的事嗎？國家興設學校的目的，原在造就人才，現在有私塾也在幫助造就，不支公家款項，造出的學生，又能合格，應當獎勵之不暇，又何必阻止它呢？如果私塾盡都改良了，學校的學生，全體都向私塾去，也是無妨的，正好把造就人才的事，讓與私塾去辦，國家只消設一個考試製，去考試私塾的學生就是了。所有辦學校的款項，可移來辦平民學校，教育無力入私塾的學生，或是去辦高級的學校，教授私塾所不能教的學科，豈不是很好嗎？所以私塾發達，是很好的事，並不是悲觀的事。但他所說的私塾，是包括私立學校，未向政府立案者在內，不僅僅是指鄉村的私塾。
    他又說：現在學界中的爭端很多，窮源竟委，細細推尋，可斷言有一大半是由於位置上的關係。這也無怪其如此：全省教育局長、與夫校長教員，位置是有限的，具有局長、校長、教員的資格者，又是很多的，並且這種人才是逐年增加，實在是消納不完；兼之實業不發達，各項人才沒有出路，只有彙集於教育之一途，怎能不起爭端呢？現在公家所辦的學校，頗為人所詬病，富厚之家，每出重金延師訓讀，所苦的就是得不到畢業證書，如果施行考試製，私塾學生，與在校學生，同樣地可以畢業，那些家資富有的人，把各項人才禮聘去充當教師，也就可以消納了。或者自己約集幾個朋友，組織私立學校，徵收學費自行辦理，無形之中，又增加了許多學校，對於社會也是很有利益的，這類私立學校，互相競爭，大家都想辦好，自然教育事業就發達起來。公家所辦的學校，見有私塾與它競爭，恐怕相形見絀，就不能不整頓內容，於是公家的學校自然可以好起來。有了那些具有校長教員資格的人，去充當私家教師，那些**的塾師，也就被天然淘汰了。
    他查學所到的地方，往往有些校長對他說：「本年招收新生一班，投考的有數百人，我選取了幾十名，其餘很有些程度好的，因為額滿了，都未收入，我這班學生，程度很整齊。」他聽了這話，口雖不言，心中不免納悶。因為政府是要行強迫教育的，不就學的，還要勒令就學，為什麼想來就學的，反而叫他們廢學呢？調查未考取的那些學生的去路，除廢學而外，有往別處尋學校入的，也有投入私塾的，幸而尚有私塾這條路，不然，廢學的就更多了。
    有人說：「現在學校內，教授各種學科，與中國舊學不同，不能不分班教授，每班程度不能不整齊，所以招收學生，不得不加以限制。」他說：「程度整齊，固然好；就是程度不齊，也未見得沒有辦法。現在學校內的國文、歷史、地理等科，中國舊學是有的；現在學校內的英文，是外國字外國音，從前講說文講音韻的，是研究古字古音，都是一樣的艱難；理化等科，也未見得比經學詞章艱深好多；至於數學一科，從前的經師也有精通的，並且程度很高，看他們所著作品，就可以知道。那時的老師學生，並未取現在的形式，居然能夠把學生教得好，這豈是沒有辦法嗎？」
    有人說：「你既如此主張，我如果充當中學校長，定要聘你做教員，教一百個程度不齊的學生，請你去教授，看你有甚麼辦法？」他說：「這件事我能夠擔任，你把學科排定了，並規定學期之末，學生程度要教至某個地方為止；到學期滿了你來試驗，如果學生達不到限定的程度，我受罰就是了；至於教授的方法，可以聽我自由，你不必過問。」那人又問：「學生程度，參差不齊，你有什麼辦法呢？」他說：「惟其參差不齊，就更有辦法了。我提倡學生看書，養成自修的能力，只須指示門徑，說過大概，叫他們自己研究，互相切磋，有不了解的，先問同學，再不了解，才來問我。如此辯理，那程度高的學生，就成為我的助教了，人的天性，是喜歡為師的，程度高的學生，有人向他請問，他一定樂於講解，每與人講解一次，猶如自己複習一次，於他也是很有益處的。當教師的，只立於考察地位，考察各生是否了解，某生的指導有無錯誤，如有不合，即予指正。再者，學生的通性，大都喜歡問同學，不十分肯問教師，其有來問教師的，已經是苦心思索，不得其解，這等人即是孔子所謂憤悱的人，只消就他懷疑之點，略加指點，他就會恍然領悟，無須多費言辭。我用這個法子做去，即使一百個學生，有一百等程度，教起來也不費好大的氣力。」
    有人說：「整頓教育，當從各方面進行，不單是一個考試製，就能整理好的。」他說：「我當省視學十餘年，所有查學報告，無一篇不談整理的方案，考試製僅是整理方案中的一種，我並不是不知道。實則現在教育上的病狀甚多，凡熱心教育的人，不妨分途治療，或治內病，或治外傷，或治一切雜症，我於各症中擔任小小的一種，大家懸壺問世，我想教育上的病症，或有醫好的希望。」
    有人說：「東西各國，教育方法很多，為何捨去不談，只談考試呢？」他說：「教育家有良好的整頓方法，儘管辦去，東西各國的教育法，儘管採用，考試製於其他方法並無妨害。像現今的學制，有了部令限制，眼見許多良好的辦法，也行使不出來。且各人的見解不同：甲所謂良好的，乙未必以為良好。我敢斷言：任何教育家上台，制出一部教育法令，都不能盡滿人意。既是這樣，就不如索性把現行學制打破了，使全國的教育家，把各人心中所謂良好的辦法，拿出來實行，分頭並進，教育才能盡量發展。我所說的考試製，對於各種主張，均能容納，可再設比喻來說明：假如有城一座，我們想攻下它，所有進攻的路，東南西北，不必拘定。攻取的方法，或用大炮轟擊，或是肉搏而上，或用飛機，或挖地道，也不必拘定，總以攻入城內為勝。畢業考試，就是考查他攻入沒有。至於進攻的路線與攻取的方法，應由前敵將士考察地勢，偵探敵情，自行選擇；當主帥的，只嚴令各將士限期攻入就是了。我對於教育的主張，就是如此。」
    有人說：「關於考試的法子，應當討論的地方很多，何故忽略不談？」他說：「考試的法子，自應詳加討論，這是不待說的；施行考試，有種種流弊，也是當然的事。我的意思，是先把考試製確定了，才能討論考試的法子和救弊的方法。現在考試製尚未確定，故只說明原則，未說到具體的辦法。大體說來，現在學校的考試，僅出簡單題目，既不足以藉此考驗出某些學生的真實學問，又容易使某些學生生出僥倖的心理；將來的考試，問題宜多，時限宜寬，並須採用測驗的方法，以期精密。關於博物理化等科，當羅列標本儀器，令學生詳細說明，實地試驗，如此則考試時，非確有心得的學生，即不能及格，僥倖的弊病，也就無從發生了。不過這仍是一種原則，將來考試製實行時，還須做精密的研討，總以使學生不冤屈，不僥倖，才合乎考試的理想。」
    有人說：「考試製，只能考查學生的知識，不能考查學生的操行，施行此制，未免把德育方面拋棄了。」他說：「考試製固然不能改正學生的操行，可是現在學校中的辦法，也不能改正學生的操行。要想學生有良好操行，首先要改變學生不正當的心理。改變心理的方法，在不斷地予以暗示，教師人格高尚，即是一種很好的暗示。耶穌的教理，並非如何精深，是他的人格足以感化人，他的毅力足以轉移人，才造成了全世界無量的信徒。現在的學校內，對於學生的操行，不用耶穌傳教的法子，去行商鞅秉國的政策，並且是秦始皇鉗制人民的辦法。所以遇有可趁之隙，學生中有人出來振臂一呼，就應者四起了。全國學潮的根源，就在於此。」
    他把以上的種種疑難，一一加以辯解，然後他在文化進步的階段上，又給予考試製一種評價。他說中國比歐洲開化得早，當然也比歐洲進化得多，我們考察歐洲的社會，如果把近代的物質文明部分除去，單看它的組織法，就可見出它社會進化的程度了。歐洲政治上的許多制度，如徵兵制，如選舉制，中國都曾施行過。後來漸漸進化，那些設施就漸漸棄去，其間蛻化的痕迹，都是彰彰可考，由選舉而變為考試，是進化必經的階段。美國近三十年來，也施行考試製度了。美國的考試製度，和現在各國的考試製度，都是學英國的。英國的考試製度，又是學中國的（見中山先生《五權憲法》）。歐美正在向著考試製那條路進化，我們反把考試製廢除了，退轉去行選舉制，違反了進化原則，所以選舉省縣議員的時候，就弊病叢生了。
    他說：中國的考試製，發源最遠，漢朝對策，固然是考試；其實戰國的遊說，也是一種考試，不過是人君當面口試罷了。我們可以說：戰國重遊說，是考試的起點，後來越久越進化，於是中國的考試製度，就成為世界上最好的制度了，進化較后的歐美，自然要來取法。我們在歷史上，還看出一個進化的痕迹：周初學制，區分為小學中學大學幾個階段，以次遞升，肄業年限，是有定時的，政府用人，自然也是選用畢業生。最奇的，是那種學制剛剛破除，繼之而起的，便是考試製的出現，可見考試製，正是替代那種學制的。所以他主張施行考試，不問肄業年限，不問曾否入校，一律以程度為準。
    他說：現在要整頓教育，只有把那中斷了的考試製，繼續施行下去，才能剷除現在的積弊，才能企圖將來的發展，今人一聞「考試」二字，依心理上的聯想作用，就想及八比試帖，認為這個法子，陳腐不堪，其實大錯了，考試是一事，八比試帖是一事，八比試帖可說是**，考試斷不能說是**。現在的學校，如果不教科學，仍教八比試帖，還是**不堪的。可見**與否，全在學科上，不在形式上。有人說：「依你的主張，莫非要把現在的學校一齊廢了嗎？」他說：現在中國的學校，已經有若干年的歷史，哪有廢去之理？他是主張學校與私塾，二者並存，願進學校的進學校，願進私塾的進私塾，願自修的聽其自修，統以考試製匯其歸就是了。
    他所主張的考試製，經他從各方面加以說明，並且著為專書，由教育廳印發各縣討論，不久便得到教育界的贊同。我們應當知道他對於考試製的一切理論，乃含有他所說的「力學公例」。人類都是求上進的，政府既施行了考試製，准許私塾學生、自修學生與在校學生，一律參與考試，考試及格，即發給畢業證書，使貧苦有志的青年，也同樣地有了出路，自然他們對於考試製度，即不禁生出嚮往之心，這便是所謂「向心力」的作用。人類又是不願受拘束的，他主張學校中應打破學年制鐘點制，在規定的學科之內，提倡自由研究的精神；同時，除正式學校外，不干涉私塾的設立，使校外的學生，也可以自由研究，這便是所謂「離心力」的作用。他以為制定法令制度，定要把路線看得清楚，又要把引力離力二者，支配均勻，才能推行無阻，我國紛亂不已，實由於許多法令制度，違反了天然的規律，引力離力，支配不均。他見全國學校，日趨窳敗，主張徹底改革，擬有幾種辦法，考試製便是其中的一種，每種辦法，都是把引力離力支配均勻的，所以這其間仍適合於「力學公例」。
    他主張的考試製度，實在說，就是開放學校。下手從小學開放起，所以就從小學考試起，小學收了效，再開放中學，由是以至於大學。一九二四年暑假，他在富順試辦，中學修業年滿者，方能與試；小學則不分私塾與學校，只要程度及格，即給予畢業證書。這是因為小學考易辦，中學則較難，各校辦法參差，教科書多不一致，且集合多數學生於一處，一校學生借故鬧事，勢必波及全體，考試製難免不發生動搖，不如先每校分考，由考試委員酌量辦理，即使一校同事，與他校無關。等到考試製基礎穩固了，各中學漸歸劃一了，再舉辦中學會考，仿照小學的辦法，自修生和私塾生，也能參與中學考試了。依此類推，以至於大學，均可借考試而予以開放。他以為這種辦法，果然能通行全國，在十數年之內，即可為國家多造就許多人才，毫無疑義。一九二五年二月，四川省署根據他的呈請建議，制定各級學校畢業考試暫行條例，通令辦理，於是各縣就逐漸推行了。我們知道國家頒行的中學會考制，是一九三四年才實行的，於此可見四川的會考制，幾乎早過國家頒布的法令十年，這不能不歸功於他了。但中央頒行中學會考制時，同時即取消小學會考，於是成都華陽等六十一縣教育局長，以川省小學會考，頗收成效，聯名協請保留此項制度，奉指令姑准再辦一年。一九三五年，四川省政府咨教育部，臚舉理由，請予保留，結果又准再辦一年。到了一九三六年，各縣遂一律奉令停止小學會考，也未另辦私塾學生的考試，宗吾不禁慨嘆道：「我在川省教育界遺留的痕迹，就算完全肅清了！」不但如此，到了一九三八至一九三九年之間，竟有好幾省的省政當局，連他所著的《考試製之商榷》一書也下令禁止起來，至此，則他主張改革教育制度的苦心，不惟無功，反而有罪了！
    一次試驗，一種計劃
    他這種成績考查法，是提倡私塾與學校競爭。學校對於私塾，勝之不武，不勝為笑；如果私塾學生，佔了優勝，學校就沒得面子了。學校的教員，報酬雖是微薄，總是得了公家的錢；私塾未得公家一文，而其成績反在學校之上，相形之下，未免太難為情。所以實行這種辦法，各學校是特別戒嚴的，自然成績就好起來。
    宗吾在省視學的任內，可說是無時無刻不在為教育上想辦法。上面是說他主張考試製的建立，各學程畢業考試，無論是在校的，不在校的，一律准他們參與考試，由政府委派專員，主持此事。但他並非只知重視畢業考試，而不注重平時。平時的考試，他是更為看重的，因此他做了一篇《學業成績考查會之計劃》，首先請求在他的故鄉自流井試辦——其實自流井也在他的視學區域之內。他設立的學業成績考查會，是約集地方教育界人士，籌備經費，每月會合在校學生，及私塾自修學生，按照部定科目，會考一次，及格者從優給獎，鼓勵學生的興會；而貧生得獎，更可以繳納學費，或購置書籍，不致因貧廢學。考試科目，及所用教科書，均先期公布，使私塾自修學生，預為肄習。張榜時註明肄業地點，及校長或塾師的姓名，以資比較，使學校與私塾，互相競爭。這是辦法的大概。
    此項辦法，是重在提倡私塾，並藉以警覺正式學校。但是還有困難的地方，因為國文國語等科，私塾教師大半能教，其他各科也有能教的；唯有工用藝術、象形藝術、音樂體育等科，如其要考，則私塾一向無此科目，一定考不及格，學生就會絕跡不來，有失提倡私塾的本旨，如其不考，則公家所辦的學校，就會把這些科目拋棄。於是他主張先把這些科目指定範圍，明白宣示。例如第一次考試象形藝術，通告上規定作四個圖，考試時可擇試一圖；工用藝術，規定做兩種物件，音樂規定兩首歌，體操規定某某段，考試時擇試其一，這樣各私塾也就可以按照學習。第二次又另行規定幾種，過了數次之後，把私塾引上路了，通告上又把這些科目改為某科用某種教科書，私塾就不感困難了。同時，還聘有私塾指導員，巡迴指導。考試算學時，並考試珠算，規定用舊式算盤書，取其私塾教師及學生父兄，多能指導，而且便於實用。考試科目，有必考的，有擇考的，可由主考人臨時酌定，不讓學生事先知道。試場外擺列桌子數張，分派教員數人，專司非筆試的考試，如學生交卷出來，即命他在某處打算盤，某處講故事，某處唱歌等。試卷用彌封，無論及格與否，批閱后一律發還。榜上註明某某先生評閱某科，所以閱卷的先生，也十分認真。每次以平均滿六十分為及格。後來發現一個弊病，有的學生投考幾次，因見榜上無名，就興味索然，不想來考了。因此，他和與事人商量，把那六十分以下的，再擇些出來，列為副取，也略為發獎。如此用錢不多，取錄一批人，這些人回去，一定要用功，想著下次考入正取。這就好像彩票的對尾，凡是買彩票得了對尾的人，下次還想再買。
    經他如此試辦之後，所有自流井一帶的學校私塾的教師學生，無不興奮起來，教者盡心教，學者也努力學。當時有許多人向他說：「你這個法子真好！我們是外行人，不經這一考試，家中的老師究竟好不好，我們怎能知道？」於是教師學生及家庭的心理，就可窺見一斑了。他以為教師與學生，不必用法令強迫他，或是派人去督促他，他們自己是知道著急的；但是把學生的競爭心提倡得過高了，於青年的腦力也有妨害，又當隨時告誡教師，使他們注意，他又向坊間去調查，問他們教科書銷售如何，他們都說一連銷去好幾批了，購者還是絡繹不絕，於是他知道私塾是改良了，從教科書銷數的增加，便是經書雜書減少的明證。
    當時自流井的教育經費，是很不充足的，各校教員的待遇，自然也很微薄。他便特許各校的小學教師，自由徵收學費，並可仿照先年議學金的辦法，隨家境的貧富，定出錢的多寡，有人說：「教員收費應加以限制吧，否則他們會任意多收的。」他說：只規定極貧的學生免征一條就是了。他們有錢之家，是擔負得起的，我們何苦替他們儉省，使教師們餓著肚皮去教他們的子弟呢？但是教師徵收學費，他自己也會酌量情形；如果取多了，學生會往私塾去，他校中無人來學，於他是很不利的。他以為教師越認真，來學的越多，教師的收入就越增加，勞力與報酬成正比例，這是一種天然的獎金。公家給教師獎金，還有考核不公的毛病；唯有這種天然獎金，教師如不能得，只有怪自己，不能怪他人。因此，他主張與其籌款獎勵教師，不如籌款獎勵學生，學生得獎，教師得名，教師有了名譽，天然的獎金，即隨之而至。他所主張的成績考查會，正是公家拿錢獎勵學生的，但學生又拿錢去繳納學費，仔細推尋起來，公家的錢還是入於教師之手，不過由學生方面周轉一次罷了。學生想得獎，非認真用功不可；教師想增加收入，非認真教授不可。其實公家出錢是一樣的，但多此一番周折，效果就迥然不同了。
    他這種成績考查法，是提倡私塾與學校競爭。學校對於私塾，勝之不武，不勝為笑；如果私塾學生，佔了優勝，學校就沒得面子了。學校的教員，報酬雖是微薄，總是得了公家的錢；私塾未得公家一文，而其成績反在學校之上，相形之下，未免太難為情。所以實行這種辦法，各學校是特別戒嚴的，自然成績就好起來。凡當塾師的，只要他的學生考取了，他就要稱讚現行教科書的好處，表彰他自己的本領，這種塾師，也就變成改進教育的勸學員了。假使私塾發達起來，人人都願送子弟入私塾，就不妨把小學教育，讓給私塾去辦。剩下的學款，可以拿來辦平民讀書處，教授力不能入私塾的學生；或是辦師範學校，儲備私塾教師；或是增加每月考試的獎金；或是添設公共實驗所及公共導師。到了這種地步，就無妨承認私塾是小學教育的主體，公家只是設法補助私塾的不及就是了。
    當時四川各縣私塾的數目，大約十倍於初小學校。全縣私塾的學金，和供給先生的伙食費，合計起來，大約也是十倍於全縣初小學校的經費。他以為興設學校，籌款既很困難，私塾中藏有這樣大的一筆款，就該設法使它發生好的作用。學校與私塾的區別：一是照章教授，一是不照章教授。若是想出方法，誘導各私塾，也肯照章教授，便是憑空添了十倍的學校。私塾中藏有巨款，彷彿山中藏有金銀礦一般；如此每月的考試獎金，也不過是開礦的一點費用罷了。因此可以說，他所舉辦的那個成績考查會，猶如設立一個大規模的小學校，那些私塾，可認為是他們的分校。分校的校舍校具，薪金伙食，都由學生自備；唯有舉行月終考試時，學生來本校試驗一次。他從此著想，實覺得用力少而成功多，也可說是用少數的金錢，收到最大的效果。——這是他在自流井舉行「學業成績考查會」簡要的敘述。
    此外他對於平民教育，也是計劃周詳，當時中華平民教育促進會四川分會，選舉董事，宗吾被選為董事之一。會中希望他發表意見，他便作了一篇《推廣平民教育之計劃》。那篇文字，可以說是補《考試製之商榷》及《學業成績考查會之計劃》所未及的。
    他看到當時有些地方，私塾日益發達，許多家庭都甘願出錢把子弟送入私塾，學校日益退化，以致學生寥寥，有名無實。依他的意見，各地有名無實的那些初級小學，不妨改為平民學校，內容可取私塾的組織，個別教授，有讀整天的，有讀半天的，有讀一二小時的，有來問字的，均可聽其自便。每逢趕場的日期（「場」即四川鄉鎮中交易的處所，每隔幾日，人民前往買賣，名曰趕場），教師並可兼負講演的責任。籌措學款，既是非常艱難，即不妨把平民教育、社會教育、通俗教育及義務教育等項，合為一起辦理。一般貧民，並非不知讀書的好處，實在是為生活所迫，要謀衣食，不能來讀。若是有這樣的一種平民學校：聽人民來去自由，一面謀衣食，一面來讀書，學者不感困難，自然就容易推行了。初級小學的弊病，在分班教授，按鐘點授課；民間早膳午膳，早晚不一，學生來校，自然先後不齊，又學生常常耽誤時間，缺課甚多，也是補不勝補。各家父兄，見課本中有許多未教，就很不滿意，因之把子弟送入私塾，而私塾的組織，恰能彌補這種缺陷，這也是私塾發達的原因之一。所以他主張初級小學的內容應該改組，平民學校也應該改組。通常的平民學校，大半是夜間授課，因為做工的人，到了夜間才得暇；但情形各有不同，白日也有得暇的。如果平民學校的教師，白日夜間都在校內，來學的人就很感便利了。
    他以為平民教育，應該擴大辦理，教育一般民眾，不僅僅教不識字的人。吾國人民，除一字不識者外，有讀過一二年書的，有讀過三四年書的，還有些人讀書雖多，對於時局卻茫然不知，其程度是參差不齊的；兼之有男的，有女的，有老的，有少的，有些是有職業的，有些是無職業的，種種情形，也是萬有不齊。因此供給人民所讀的書籍，也應該萬有不齊，方能與他們相應。民間通行的讀物，都是印版書；唱本戲本一類的，他們尤其喜歡看。主持平民教育的機關，就應該順著這種趨勢辦法，多徵集些著作品，或白話的，或淺近文言的，都不必拘定，總以富於趣味為主。通行的唱本戲本，字跡非常惡劣；但因為富於趣味，詞句淺顯，只要讀過一兩年書的人就能看，間有不認識的字，也可以意會。因此編著平民讀物的人，或用教科書的體裁，或用戲本小說的體裁，或用功世文、三字經、四字經，以及其他各種體裁，當應有盡有。更可把外國壓迫我國的情形，諸弱小民族被侵略的事實，和其他應該知道的常識，分別編入，把字跡刻端正些，發交賣唱本戲本的人，沿街售賣，並派人講演。人民縱有不認識的字，有不了解的意義，但有了問難的地方，他們讀起來，一定很有趣味，輾轉傳播，如此人民的程度，自然就培養起來了。
    他主張各街宣講「格言」的人，和在茶館內說「評書」的人，應該由教育局把他們召集起來，傳習改良，授給他們一些新知識，把應該供給民眾的讀物，叫他們拿去傳播，講給眾人聽，這等人的語言態度，與街市上的人是一致的，他們說的話，眾人都肯聽；若是上流社會的人去講，反覺得是異言異服了，所說的話，必不能深入人心，這就好比孔子出遊時所發生的一段故事一樣：當年孔子出遊，他的馬吃了農人的禾苗，農人把馬牽去，孔子叫子貢去要，子貢百般解說，農人堅不肯還；孔子又叫馬夫去要，馬夫幾句話，說得農人歡歡喜喜，就把馬送還了。因為子貢與農人，知識不相等，說的話是隔閡的；馬夫與農人，知識很接近，一說就投機。所以教導民眾，不可不明白這道理。
    他以為現在阻礙文化的，就是教科書有版權一事。我們中國，本來是讀書很自由的；改行學校而後，訂出種種法令，有了許多限制，讀書就不自由了。從前無所謂版權，如今所用的教科書，概有版權，人民不能自由翻印，於是購書也不自由了。外縣購置教科書很難，往往有錢也買不到書。他查學所見：有些初小教師，手寫教科書，拿與學生讀的；又有命大學生幫助小學生抄寫的，這就是「版權」二字生出來的現象。有了這種制度存在，教育怎麼能夠普及？所以他提倡平民教育，首先要自編書籍，放棄版權；促進會再徵集各種讀物，加以審查，認為合格，即刻成木板或鉛印，把著者姓名印上，予以名譽上的報酬；把所有書籍的名目，公布出來，各處要購某種，只要寄函到會，會中雇有工人代印，只取紙本，不取工資版費，如有願翻印的，那就更好了，其刊版的用費，除募集外，並請求公家籌撥巨款；再則勸人捐資刊版，把捐者姓名，附刊版末。果能照此辦去，則歷年越久，存儲的版片越多，各種書籍都有，就與萬有不齊的程度相適應了。
    他以為現行學制，處處都是束縛人的，因主張徹底改革。他認為施行教育，應該有三種方式：一是正式的學校，即現在的小學中學專科大學；二是私塾，即是現在有一般人，不願把子弟送入學校，願送入私塾，也應該聽其自便；三是平民學校，有些人不能入學校，又不能入私塾，就設這種平民學校去容納他們。另外再設一個考試製，立於其上，有來應考的，不管他男女老少，只看他的程度，到了某個地步，就發給他某種畢業文憑，如此辦去，才可以多造就些人才。尤其現在的時代，是民眾的勢力，指導民眾，如得其道，自然有很大的利益，如不得其道，發生出來的弊害也是無窮的。所以他希望熱心救國的人，借平民教育，為指導民眾的機關，使民眾洞明事理，庶可為國家民族盡人民一分子的天職。

第二十八章 《禮記》

    自序?
    我覺得儒家學說有許多缺點，心想與其宗孔子，不如宗自己，因改字宗吾。從此之後，我的思想，也就改變，每讀古人的書，就有點懷疑，對於孔子，雖未宣布獨立，卻是「宗吾」二字，是我思想獨立的旗幟，二十多年前，已經樹立了。
    我原來是孔子的信徒，小的時候父親與我命的名，我嫌它不好，見《禮記》上孔子說，儒有今人與居，古人與稽，今世行之，後世以為楷，就自己改名世楷，字宗儒，表示信從儒教之意。光緒癸卯年，我從富順赴成都讀書，與友人雷君詟皆同路，每日步行百里，途中無事，縱談時局，並尋些經史，彼此討論。他對於時事，非常憤慨，心想鐵肩擔宇宙，就改字鐵崖。我覺得儒家學說有許多缺點，心想與其宗孔子，不如宗自己，因改字宗吾。從此之後，我的思想，也就改變，每讀古人的書，就有點懷疑，對於孔子，雖未宣布獨立，卻是「宗吾」二字，是我思想獨立的旗幟，二十多年前，已經樹立了。
    我見二十四史上一切是非都是顛倒錯亂的，曾做了一本《厚黑學》，說古來成功的人，不過面厚心黑罷了，民國元年，曾在成都報紙上發表。我對於堯舜禹湯文武周公孔子十分懷疑，做了一篇《我對於聖人之懷疑》。這篇文字，我從前未曾發表。
    我作了那兩種文字之後，心中把一部二十四史，一部宋元明清學案掃除乾淨，另用物理學的規律來研究心理學，覺得人心的變化，處處是跟著力學軌道走的，從古人事迹上，現今政治上，日用瑣事上，自己心坎上，理化數學上，中國古書上，西洋學說上，四面八方，印證起來，似覺處處可通。我於是創設了一條臆說：心理之變化，循力學公例而行。這是我一人的拘墟（xu）之見，是否合理，不得而知，特著《心理與力學》一篇，請閱者賜教。
    我應用這條臆說，覺得現在的法令制度很有些錯誤的地方，我置身學界把學制拿來研究，曾做了一篇《考試製之商榷》，又著了一篇《學業成績考查會之計劃》，曾在成都報紙發表，並經四川教育廳印行。那個時候，我這個臆說，還未發表，文中只就現在的學制陳說利弊，我的根本原理，未曾說出，諸君能把那兩篇文字，與這篇《心理與力學》對看，合併賜教，更是感激。我近日做有一篇《推廣平民教育之計劃》，也附帶請教。
    我從癸卯年，發下一個疑問道，孔孟的道理，既是不對，真正的道理，究竟在甚麼地方？這個疑團，蓄在心中，遲至二十四年，才勉強尋出一個答案，真可謂笨極了，我重在解釋這個疑問，很希望閱者指示迷途，我絕對不敢自以為是，指駁越嚴，我越是感激。如果我說錯了，他人說得有理，我就拋棄我的主張，改從他人之說，也未嘗不可。諸君有賜教的，請在報紙上發表，如能交成都國民公報社社長李澄波先生，或成都新四川日刊社社長周雁翔先生代轉，那就更好了。
    我從前做的《厚黑學》及《我對於聖人之懷疑》，兩種文字的底稿，早已不知拋往何處去了，我把大意寫出來，附在後面，表明我思想之過程。凡事有破壞，才有建設。這兩篇文字，算是一種破壞，目的在使我自己的思想獨立，所以文中多偏激之論，我們重在尋求真理，無須乎同已死的古人爭鬧不休；況且我們每研究一理，全靠古人供給許多材料，我們對於古人，只有感謝的，更不該吹毛求疵。這兩篇文字的誤點，我自己也知道，諸君不加以指正也使得。
    中華民國二十七年一月十五日，李世楷序，於成都
    我對於聖人之懷疑?
    世間頂怪的東西，要算聖人，三代以上，產生最多，層見疊出，同時可以產生許多聖人。三代以下，就絕了種，並莫產出一個。秦漢而後，想學聖人的，不知有幾千百萬人，結果莫得一個成為聖人，最高的，不過到了賢人地位就止了。請問聖人這個東西，究竟學得到學不到？如說學得到，秦漢而後，有那麼多人學，至少也該再出一個聖人；如果學不到，我們何苦朝朝日日，讀他的書，拚命去學？
    我先年對於聖人，很為懷疑，細加研究，覺得聖人內面有種種黑幕，曾做了一篇《聖人的黑幕》。民國元年本想與《厚黑學》同時發表，因為《厚黑學》還未登載完，已經眾議嘩然，說我破壞道德，煽惑人心，這篇文字，更不敢發表了，只好藉以解放自己的思想。現在國內學者，已經把聖人攻擊得身無完膚，中國的聖人，已是日暮途窮。我幼年曾受過他的教育，本不該乘聖人之危，墜井下石，但是我要表明我思想的過程，不妨把我當日懷疑之點，略說一下。
    世間頂怪的東西，要算聖人，三代以上，產生最多，層見疊出，同時可以產生許多聖人。三代以下，就絕了種，並莫產出一個。秦漢而後，想學聖人的，不知有幾千百萬人，結果莫得一個成為聖人，最高的，不過到了賢人地位就止了。請問聖人這個東西，究竟學得到學不到？如說學得到，秦漢而後，有那麼多人學，至少也該再出一個聖人；如果學不到，我們何苦朝朝日日，讀他的書，拚命去學？
    三代上有聖人，三代下無聖人，這是古今最大怪事，我們通常所稱的聖人，是堯舜禹湯文武周公孔子。我們把他分析一下，只有孔子一人是平民，其餘的聖人，儘是開國之君，並且是後世學派的始祖，他的破綻，就現出來了。
    原來周秦諸子，各人特創一種學說，自以為尋著真理了，自信如果見諸實行，立可救國救民，無奈人微言輕，無人信從。他們心想，人類通性，都是悚慕權勢的，凡是有權勢的人說的話，人人都能夠聽從。世間權勢之大者，莫如人君，尤莫如開國之君，兼之那個時候的書，是竹簡做的，能夠得書讀的很少，所以新創一種學說的人都說道，我這種主張，是見之書上，是某個開國之君遺傳下來的。於是道家托於黃帝，墨家托於大禹，倡並耕的托於神農，著本草的也托於神農，著醫書的，著兵書的，俱托於黃帝。此外百家雜技，與夫各種發明，無不託始於開國之君。孔子生當其間，當然也不能違背這個公例。他所託的更多，堯舜禹湯文武之外，更把魯國開國的周公加入，所以他是集大成之人。周秦諸子，個個都是這個辦法，拿些嘉言懿行，與古帝王加上去，古帝王坐享大名，無一個不成為後世學派之祖。
    周秦諸子，各人把各人的學說發布出來，聚徒講授，各人的門徒，都說我們的先生是個聖人。原來聖人二字，在古時並不算高貴，依《莊子·天下篇》所說，聖人之上，還有天人、神人、至人等名稱，聖人列在第四等；聖字的意思，不過是聞聲知情、事無不通罷了，只要是聰明通達的人，都可呼之為聖人，猶之古時的「朕」字一般，人人都稱得，後來把「朕」字、「聖」字收歸御用，不許凡人冒稱，「朕」字、「聖」字才高貴起來。周秦諸子的門徒，尊稱自己的先生是聖人，也不為僭（jian）妄。孔子的門徒，說孔子是聖人，孟子的門徒說孟子是聖人，老莊楊墨諸人，當然也有人喊他為聖人。到了漢武帝的時候，表章六經，罷黜百家，從周秦諸子中，把孔子挑選出來，承認他一人是聖人，諸子的聖人名號，一齊削奪，孔子就成為御賜的聖人了。孔子既成為聖人，他所尊崇的堯舜禹湯文武周公當然也成為聖人。所以中國的聖人，只有孔子一人是平民，其餘的是開國之君。
    周秦諸子的學說，要依託古之人君，也是不得已而為之，這可舉例證明。南北朝有個張士簡，把他的文章拿與虞訥看，虞訥痛加詆斥。隨後張士簡把文改作，託名沈約，又拿與虞訥看，他就讀一句，稱讚一句。清朝陳修園，著了一本《醫學三字經》，其初託名葉天士，及到其書流行了，才改歸己名。有修園的自序可證。從上列兩事看來，假使周秦諸子不依託開國之君，恐怕他們的學說早已消滅，豈能傳到今日？周秦諸子，志在救世，用了這種方法，他們的學說才能推行，後人受賜不少。我們對於他們是應該感謝的，但是為研究真理起見，他們的內幕，是不能不揭穿的。
    孔子之後，平民之中，也還出了一個聖人，此人就是人人知道的關羽。凡人死了，事業就完畢，唯有關羽死了過後，還幹了許多事業，竟自掙得聖人的名號，又著有《桃園經》、《覺世真經》等書，流傳於世。孔子以前，那些聖人的事業與書籍，我想恐怕也與關羽差不多。
    現在鄉僻之區偶然有一人得了小小富貴，講因果的，就說他陰功積得多，講堪輿的，就說他墳地葬得好，看相的，算命的，就說他面貌生庚與眾不同。我想古時的人心與現在差不多，大約也有講因果的人，看見那些開基立國的帝王，一定說他品行如何好，道德如何好，這些說法流傳下來，就成為周秦諸子著書的材料了。兼之，凡人皆有我見，心中有了成見，眼中所見的東西，就會改變形象。戴綠眼鏡的人，見凡物皆成綠色；戴黃眼鏡的人，見凡物皆成黃色。周秦諸人，創了一種學說，用自己的眼光去觀察古人，古人自然會改形變相，恰與他的學說符合。
    我們權且把聖人中的大禹提出來研究一下。他腓（fei）無胈（ba），脛無毛，憂其黔首，顏色黎墨，宛然是摩頂放踵的兼愛家。韓非子說：「禹朝諸侯於會稽，防風氏之君后至而禹斬之。」他又成了執法如山的**家。孔子說：「禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻（fu）冕，卑宮室而儘力乎溝洫。」儼然是恂恂儒者，又帶點棲棲不已的氣象。讀魏晉以後禪讓文，他的行徑，又與曹丕、劉裕諸人相似。宋儒說他得了危微精一的心傳，他又成了一個析義理於毫芒的理學家。雜書上說他娶塗山氏女，是個狐狸精，彷彿是《聊齋》上的公子書生；說他替塗山氏造敷面的粉，又彷彿是畫眉的風流張敞；又說他治水的時候，驅遣神怪，又有點像《西遊記》上的孫行者，《封神榜》上的姜子牙。據著者的眼光看來，他始而忘親事仇，繼而奪仇人的天下，終而把仇人逼死蒼梧之野，簡直是厚黑學中重要人物。他這個人，光怪陸離，真是莫名其妙。其餘的聖人，其神妙也與大禹差不多。我們略加思索，聖人的內幕也就可以瞭然了。因為聖人是後人幻想結成的人物，各人的幻想不同，所以聖人的形狀有種種不同。
    我做了一本《厚黑學》，從現在逆推到秦漢是相合的，又推到春秋戰國，也是相合的，可見從春秋以至今日，一般人的心理是相同的。再追溯到堯舜禹湯文武周公，就覺得他們的心理神妙莫測，盡都是天理流行，惟精惟一，厚黑學是不適用的。大家都說三代下人心不古，彷彿三代上的人心，與三代下的人心，成為兩截了，豈不是很奇的事嗎？其實並不奇。假如文景之世，也像漢武帝的辦法，把百家罷黜了，單留老子一人，說他是個聖人，老子推崇的黃帝，當然也是聖人，於是乎平民之中，只有老子一人是聖人，開國之君，只有黃帝一人是聖人。老子的心，微妙玄通，深不可識。黃帝的心，也是微妙玄通，深不可識。其政悶悶，其民淳淳。黃帝而後，人心就不古：堯奪哥哥的天下，舜奪婦翁的天下，禹奪仇人的天下，成湯文武以臣叛君，周公以弟弒兄。我那本《厚黑學》，直可逆推到堯舜而止，三代上的人心，三代下的人心，就融成一片了。無奈再追溯上去，黃帝時代的人心，與堯舜而後的人心，還是要成為兩截的。
    假如老子果然像孔子那樣際遇，成了御賜的聖人，我想孟軻那個亞聖名號，一定會被莊子奪去，我們讀的四子書，一定是《老子》、《莊子》、《列子》、《關尹子》，所讀的經書，一定是靈樞、素問，孔孟的書，與管商申韓的書，一齊成為異端，束諸高閣，不過遇著好奇的人，偶爾翻來看看，《大學》、《中庸》在《禮記》內，與《王制》、《月令》並列。人心惟危十六字，混在「曰若稽古」之內，也就莫得甚麼精微奧妙了。後世講道學的人，一定會向《道德經》中，玄牝（pin）之門，埋頭鑽研，一定又會造出天玄人玄，理牝欲牝種種名詞，互相討論。依我想，聖人的真相不過如是。
    儒家的學說，以仁義為立足點，定下一條公例，行仁義者昌，不行仁義者亡。古今成敗，能合這個公例的，就引來作證據，不合這個公例的，就置諸不論。舉個例來說，太史公《殷本紀》說：「西伯歸，乃陰修德行善。」《周本紀》說：「西伯陰行善。」連下兩個陰字，其作用就可想見了。《齊世家》更直截了當說道：「周西伯昌之脫羑里歸，與呂尚陰謀修德以傾商政，其事多兵權與奇計。」可見文王之行仁義，明明是一種權術，何嘗是實心為民。儒家見文王成了功，就把他推尊得了不得。徐偃王行仁義，漢東諸侯朝者三十六國，荊文王惡其害己也，舉兵滅之。這是行仁義失敗了的，儒者就絕口不提。他們的論調，完全與鄉間講因果報應的一樣，見人富貴，就說他積得有陰德，見人觸電器死了，就說他忤逆不孝。推其本心，固是勸人為善，其實真正的道理，並不是那麼樣。

第二十九章 古來的聖人

    真是怪極了！虞芮質成，腳踏了聖人的土地，立即洗心革面。聖人感化人，有如此的神妙，我不解管蔡的父親是聖人，母親是聖人，哥哥弟弟是聖人，四面八方被聖人圍住了，何以中間會產生鴟鴞。清世宗呼允禩為阿其那，允禟為塞思赫，翻譯出來，是豬狗二字。這個豬狗的父親也是聖人，哥哥也是聖人，鴟鴞豬狗，會與聖人錯雜而生，聖人的價值，也就可以想見了。
    李自成是個流賊，他進了北京，尋著崇禎帝后的屍，載以宮扉，盛以柳棺，放在東華門，聽人祭奠。武王是個聖人，他走至紂死的地方，射他三箭，取黃鉞把頭斬下來，懸在太白旗上。他們爺兒，曾在紂名下稱過幾天臣，做出這宗舉動，他們的品行連流賊都不如，公然也成為惟精惟一的聖人，真是妙極了。假使莫得陳圓圓那場公案，吳三桂投降了，李自成豈不成為太祖高皇帝嗎？他自然也會成為聖人，他那闖太祖本紀，所載深仁厚澤，恐怕比《周本紀》要高几倍。
    太王實始翦商，王季、文王繼之，孔子稱武王纘（zuan）太王、王季、文王之緒，其實與司馬炎纘懿師昭之緒何異？所異者，一個生在孔子前，得了世世聖人之名，一個生在孔子后，得了世世逆臣之名。
    後人見聖人做了不道德的事，就千方百計替他開脫，到了證據確鑿，無從開脫的時候，就說書上的事迹，出於後人附會。這個例是孟子開的，他說要「以至仁伐至不仁」，斷不會有流血的事，就斷定《武成》上「血流漂杵」那句話是假的。我們從殷民三叛，多方大誥，那些文字看來，可知伐紂之時，「血流漂杵」不假，只怕「以至仁伐至不仁」那句話有點假。
    子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，而天下之惡皆歸焉。」我也說：「堯舜禹湯文武周公不善，不如是之甚也。是以君子願居上流，而天下之美皆歸焉。」若把下流二字改作失敗，把上流二字改作成功，更覺確切。
    古人神道設教，祭祀的時候，叫一個人當屍，向眾人指說道：「這就是所祭之神。」眾人就朝著他磕頭禮拜。同時又以至道設教，對眾人說：「我的學說，是聖人遺傳下來的。」有人問：「哪個是聖人？」他就順手指著堯舜禹湯文武周公說道：「這就是聖人。」眾人也把他當如屍一般，朝著他磕頭禮拜。後來進化了，人民醒悟了，祭祀的時候，就把屍撤銷，唯有聖人的迷夢，數千年未醒，堯舜禹湯文武周公，竟受了數千年的崇拜。
    講因果的人，說有個閻王，問閻王在何處，他說在地下。講耶教的人，說有個上帝，問上帝在何處，他說在天上。講理學的人，說有許多聖人，問聖人在何處，他說在古時。這三種怪物，都是只可意中想象，不能目睹，不能證實。惟其不能證實，他的道理就越是玄妙，信從的人就越是多。在創這種議論的人，本是勸人為善，其意固可嘉，無如事實不真確，就會生出流弊。因果之弊，流為拳匪聖人之弊，使真理不能出現。
    漢武帝把孔子尊為聖人過後，天下的言論，都折中於孔子，不敢違背。孔融對於父母問題，略略討論一下，曹操就把他殺了。嵇（ji）康菲薄湯武，司馬昭也就把他殺了。儒教能夠推行，全是曹操、司馬昭一般人維持之力；後來開科取士，讀書人若不讀儒家的書，就莫得進身之路。一個死孔子，他會左手拿官爵，右手拿鋼刀，哪得不成為萬世師表？宋元明清學案中人，都是孔聖人馬蹄腳下人物，他們的心坎上受了聖人的摧殘蹂躪，他們的議論，焉得不支離穿鑿？焉得不迂曲難通？
    中國的聖人，是專橫極了，他莫有說過的話，後人就不敢說，如果說出來，眾人就說他是異端，就要攻擊他。朱子發明了一種學說，不敢說是自己發明的，只好把孔門的「格物致知」加一番解釋，說他的學說是孔子嫡傳，然後才有人信從。王陽明發明一種學說，也只好把「格物致知」加一番新解釋，以附會己說，說朱子講錯了，他的學說才是孔子嫡傳。本來朱、王二人的學說，都可以獨樹一幟，無須依附孔子，無如處於孔子勢力範圍之內，不依附孔子，他們的學說萬萬不能推行。他二人費盡心力去依附當時的人，還說是偽學，受重大的攻擊。聖人專橫到了這個田地，怎麼能把真理搜尋得出來？
    韓非子說得有個笑話：郢（ying）人致書於燕相國，寫書的時候，天黑了，喊「舉燭」，寫書的人，就寫上「舉燭」二字，把書送去。燕相得書，想了許久，說道，舉燭是尚明，尚明是任用賢人的意思，就對燕王說了。燕王聽他的話，國遂大治。雖是收了效，卻非原書本意，所以韓非說：「先王有郢書，後世多燕說。」究竟「格物致知」四字作何解釋，恐怕只有手著《大學》的人才明白，朱、王二人中，至少有一人免不脫郢書燕說的批評，豈但「格物致知」四字，恐怕《十三經註疏》、《皇清經解》、《宋元明清學案》內面，許多妙論也逃不脫郢書燕說的批評。
    學術上的黑幕，與政治上的黑幕，是一樣的。聖人與君主，是一胎雙生的，處處狼狽相依。聖人不仰仗君主的威力，聖人就莫得那麼尊崇；君主不仰仗聖人的學說，君主也莫得那麼猖獗。於是君主把他的名號分給聖人，聖人就稱起王來了；聖人把他的名號分給君主，君主也稱起聖來了。君主鉗制人民的行動，聖人鉗制人民的思想。君主任便下一道命令，人民都要遵從；如果有人違背了，就算是大逆不道，為法律所不容。聖人任便發一種議論，學者都要信從；如果有人批駁了，就算是非聖無法，為清議所不容。中國的人民，受了數千年君主的摧殘壓迫，民意不能出現，無怪乎政治紊亂；中國的學者，受了數千年聖人的摧殘壓迫，思想不能獨立，無怪乎學術消沉。因為學說有差誤，政治才會黑暗，所以君主之命該革，聖人之命尤其該革。
    我不敢說孔子的人格不高，也不敢說孔子的學說不好，我只說除了孔子，也還有人格，也還有學說。孔子並莫有壓制我們，也未嘗禁止我們別創異說，無如後來的人，偏要抬出孔子，壓倒一切，使學者的思想不敢出孔子的範圍之外。學者心坎上被孔子盤踞久了，理應把他推開，思想才能獨立，宇宙真理才研究得出來。前幾年，有人把孔子推開了，同時杜威、羅素就闖進來，盤踞學者心坎上，天下的言論，又熱衷於杜威、羅素，成一個變形的孔子，有人違反了他的學說，又算是大逆不道，就要被報章雜誌罵個不休。如果杜威、羅素去了，又會有人出來，執行孔子的任務。他的學說，也是不許人違反的。依我想，學術是天下公物，應該聽人攻擊，如果說錯了，改從他人之說，於己也無傷，何必取軍閥態度，禁人批評？
    凡事以平為本。君主對於人民不平等，故政治上生糾葛；聖人對於學者不平等，故學術上生糾葛。我主張把孔子降下來，與周秦諸子平列，我與閱者諸君一齊參加進去，與他們平坐一排，把杜威、羅素諸人歡迎進來，分庭抗禮，發表意見，大家磋商，不許孔子、杜威、羅素高踞我們之上，我們也不高踞孔子、杜威、羅素之上，人人思想獨立，才能把真理研究得出來。
    我對於聖人既已懷疑，所以每讀古人之書，無在不疑，因定下讀書三訣，為自己用功步驟。茲附尋於下。
    讀書三訣：
    第一步，以古為敵。讀古人之書，就想此人是我的勁敵，有了他，就莫得我，非與他血戰一番不可。逐處尋他縫隙，一有縫隙，即便攻入；又代古人設法抗拒，愈戰愈烈，愈攻愈深。必要如此，讀書方能入理。
    第二步，以古為友。我若讀書有見，即提出一種主張，與古人的主張對抗，把古人當如良友，互相切磋。如我的主張錯了，不妨改從古人；如古人主張錯了，就依著我的主張，向前研究。
    第三步，以古為徒。著書的古人，學識膚淺的很多，如果我自信學力在那些古人之上，不妨把他們的書拿來評閱，當如評閱學生文字一般。說得對的，與他加幾個密圈；說得不對的，與他畫幾根杠子。我想世間俚語村言，含有妙趣的，尚且不少，何況古人的書，自然有許多至理存乎其中，我評閱越多，知識自然越高，這就是普通所說的教學相長了。如遇一個古人，知識與我相等，我就把他請出來，以老友相待，如朱晦庵待蔡元定一般。如遇有知識在我上的，我又把他認為勁敵，尋他縫隙，看攻得進攻不進。
    我雖然定下三步功夫，其實並莫有做到，自己很覺抱愧。我現在正做第一步功夫，想達第二步還未達到。至於第三步，自量終身無達到之一日。譬如行路，雖然把路徑尋出，無奈路太長了，腳力有限，只好努力前進，走一截，算一截。
    怕老婆的哲學?
    孩提之童，無不知愛其親也，積愛成孝，所以古時的文化建築在「孝」字上。世間的丈夫，無不愛其妻也，積愛成怕，所以今後的文化，應當建築在「怕」字上。古人云：「天下豈有無父之國哉？」故「孝」字可以為全國重心。同時可說：「天下豈有無妻之國哉？」故「怕」字也可以為全國重心。這其間有甚深的哲理，諸君應當細細研究。
    大凡一國之成立，必有一定重心，我國號稱禮教之邦，首重的就是五倫。古之聖人，於五倫中，特別提出一個「孝」字，以為百行之本，故曰：「事君不忠非孝也，朋友不信非孝也，戰陣無勇非孝也。」全國重心在一個孝字上，因而產出種種文明，我國雄視東亞數千年，良非無因也。自從歐風東漸，一般學者大呼禮教是吃人的東西，首先打倒的就是孝字，全國失去重心，於是謀國就不忠了，朋友就不信了，戰陣就無勇了，有了這種現象，國家焉得不衰落，外患焉得不欺凌？
    我輩如想復興中國，首先要尋出重心，然後才有措手的地方。請問：應以何者為重心？難道恢復孝字嗎？這卻不能，我國有謀學者，戊戌政變后，高唱君主立憲，後來袁世凱稱帝，他首先出來反對，說道：「君主這個東西，等於廟中之菩薩，如有人把他丟在廁坑內，我們斷不能洗凈供起，只好另塑一個。」他這個說法，很有至理，父子間的孝字不能恢復，所以我輩愛國志士，應當另尋一個字，以代替古之孝字，這個字仍當在五倫中去尋。
    五倫中君臣是革了命的，父子是平了權的，兄弟朋友之倫，更是早已拋棄了，猶幸五倫中尚有夫婦一倫，巍然獨存。我們就應當把一切文化，建築在這一倫上，全國有了重心，才可以說復興的話。
    孩提之童，無不知愛其親也，積愛成孝，所以古時的文化建築在「孝」字上。世間的丈夫，無不愛其妻也，積愛成怕，所以今後的文化，應當建築在「怕」字上。古人云：「天下豈有無父之國哉？」故「孝」字可以為全國重心。同時可說：「天下豈有無妻之國哉？」故「怕」字也可以為全國重心，這其間有甚深的哲理，諸君應當細細研究。
    我們四川的文化，無一不落後，惟怕學一門，是很可以自豪的。河東獅吼，是怕學界的佳話，此事就出在我們四川。其人為誰？即是蘇東坡所做《方山子傳》上的陳季常。他是四川青神人，與東坡為內親；他怕老婆的狀態，東坡所深知，故作詩讚美之曰：「忽聞河東獅子吼，拄杖落手心茫然。」四川出了這種偉人，是應當特別替他表揚的。
    我們讀《方山子傳》，只知他是高人逸士，誰知他才是怕老婆的祖師。由此知：怕老婆這件事，要高人逸士才做得來，也可說：因為怕老婆才成為高人逸士。《方山子傳》有曰：「環堵蕭然，而妻子奴婢，皆有自得之意。」儼然瞽（gu）腴（yu）底豫氣象。天下無不是的父母，亦無不是的妻子，虞舜遭著父頑母囂，從孝字做工夫，家庭卒收底豫之效；陳季常遭著河東獅吼，從怕字做工夫，閨房中卒收怡然自得之效，真可為萬世師法。
    怕老婆這件事，不但要高人逸士才做得來，並且要英雄豪傑才做得來。怕學界的先知先覺，要首推劉先生，以發明家而兼實行家。他新婚之夜，就向孫夫人下跪，後來困處東吳，每遇著不了的事，就守著老婆痛哭，而且常常下跪，無不逢凶化吉，遇難呈祥。他發明這種技術，真可謂渡盡無邊苦海中的男子。諸君如遇河東獅吼的時候，把劉先生的法寶取出來，包管閨房中呈祥和之氣，其樂也融融，其樂也泄泄。君子曰，劉先生純怕也，怕其妻施及後人；怕經曰，「怕夫不匱，永錫爾類」，其斯之謂歟。
    陳季常生在四川。劉先生之墳墓，至今尚在成都南門外。陳劉二公之後，流風餘韻，愈傳愈廣，怕之一字，成了四川的省粹。我曆數朋輩交遊中，官之越大者，怕老婆的程度越深，幾乎成為正比例。諸君閉目細想，當知敝言不謬。我希望外省到四川的朋友仔仔細細，領教我們的怕學，輾轉傳播，把四川的省粹變而為中華民國的國粹，那麼，中國就可稱雄了。

第三十章 愛親愛國愛妻，原是一理。

    心中有了愛，表現出來，在親為孝，在國為忠，在妻為怕，名詞雖不同，實際則一也。不是所有小說網站都是第一言情首發，搜索151+看書網你就知道了。非讀書明理之士，不知道忠孝，同時非讀書明理之士，不知道怕。鄉間小民，往往將其妻生捶死打，其人率皆蠢蠢如鹿豕（shi），是其明證。
    舊禮教注重「忠孝」二字，新禮教注重「怕」字，我們如說某人怕老婆，無異譽之為忠臣孝子，是很光榮的。孝親者為「孝子」，忠君者為「忠臣」，怕老婆者當名「怕夫」。舊日史書有「忠臣傳」，有「孝子傳」，將來民國的史書，一定要立「怕夫傳」。
    一般人都說四川是民族復興根據地，我們既負了重大使命，希望外省的朋友，協同努力，把四川的省粹，發揚光大，成為全國的重心，才可收拾時局，重整山河，這是可用史事來證明的。
    東晉而後，南北對峙，歷宋齊梁陳，直到隋文帝出來，才把南北統一，而隋文帝就是最怕老婆的人。有一天獨孤皇后發了怒，文帝嚇極了，跑在山中，躲了兩天，經大臣楊素諸人，把皇后的話說好了，才敢回來。兵法曰：「守如處女，出如脫兔。」怕經曰：「見妻如鼠，見敵如虎。」隋文帝之統一天下也宜哉！閨房中見了老婆，如鼠子見了貓兒，此守如處女之說也；戰陣上見了敵人，如猛虎之見群羊，此出如脫兔之說也。《聊齋》有曰：「將軍氣同雷電，一入中庭，頓歸無何有之鄉；大人面若冰霜，比到寢門，遂有不堪問之處。」惟其入中庭而無何有，才能氣同雷電，惟其到寢門而不堪問，才能面若冰霜，彼蒲松齡烏足知之。
    隋末天下大亂，唐太宗出來，掃平群雄，平一海內。他用的謀臣，是房玄齡，史稱「房謀杜斷」。房是極善籌謀之人，獨受著他夫人之壓迫，無法可施，忽然想到唐太宗是當今天子，當然可以制伏她，就訴諸太宗。太宗說：「你喊她來，等我處置她。」哪知房太太幾句話，就說得太宗啞口無言，私下對玄齡道：「你這位太太，我見了都害怕，此後你好好服從她的命令就是了。」太宗見了臣子的老婆都害怕，真不愧開國明君。當今之世，有志削平大難者，他幕府中總宜多延請幾個房玄齡。
    我國歷史上，不但要怕老婆的人才能統一全國，就是偏安一隅，也非有怕老婆的人不能支持全局。從前東晉偏安，全靠王導、謝安，而他二人，都是怕學界的先進。王導身為宰相，兼充清談會主席，有天手持麈（zhu）尾，坐在主席位上，正談得高興，忽報道「夫人來了」，他連忙跳上犢車就跑，把麈柄顛轉過來，用柄將牛兒亂打。無奈牛兒太遠，麈柄太短，王丞相急得沒法。後來天子以王導功大，加他九錫，中有兩件最特別之物，曰「短轅犢」、「長柄麈」。從此以後王丞相出來，牛兒挨得近近的，手中麈柄是長長的，成為千古美談。孟子曰：「孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」王丞相對於他的夫人，真可謂孤臣孽子了，宜其事功彪柄。
    苻堅以百萬之師伐晉，謝安圍棋別墅，不動聲色，把苻堅殺得大敗，其得力全在一個怕字。「周婆制禮」，這個典故，諸君想還記得，謝安的太太，把周公制下的禮改了，用以約束丈夫。謝安在他夫人名下，受過這種嚴格教育，養成泰山崩於前而色不變的習慣，苻堅怎是他的敵手？
    苻堅伐晉，張夫人再三苦諫，他怒道：「國家大事，豈婦人女子所能知？」這可謂不怕老婆了，後來淝水一戰，望見八公山上草木，就面有懼色，聽見風聲鶴唳，皆以為晉兵，他膽子怯得個這樣，就是由於根本上欠了修養的緣故。觀於謝安苻堅，一成功，一失敗，可以憬然悟矣。
    有人說外患這樣的猖獗，如果再提倡怕學，養成怕的習慣，日本一來，以怕老婆者怕之，豈不亡國嗎？這卻不然，從前有位大將，很怕老婆，有天憤然道：「我怕她做甚？」傳下將令，點集大小三軍，令人喊他夫人出來，他夫人厲聲道：「喊我何事？」他惶恐伏地道：「請夫人出來閱操。」我多方考證，才知道這是明朝戚繼光的事。繼光行軍極嚴，他兒子犯了軍令，把他斬了，夫人尋他大鬧，他自知理虧，就養成怕老婆的習慣。誰知這一怕反把膽子嚇大了，以後日本兵來，就成為抗日的英雄。因為日本雖可怕，總不及老婆之可怕，所以他敢於出戰。諸君讀過希臘史，都想知道斯巴達每逢男子出征，妻子就對他說道：「你不戰勝歸來，不許見我之面。」一個個奮勇殺敵，斯巴達以一蕞（zui）爾小國，遂崛起稱雄，倘平日沒有養成怕老婆的習慣，怎能收此良果？
    讀者諸君，假如你的太太，對於你，施下最嚴酷的壓力，你必須敬謹承受，才能忍辱負重，擔當國家大事，這是王導、謝安、戚繼光諸人成功秘訣。如其不然，定遭失敗。唐朝黃巢造反，朝廷命某公督師征剿。夫人在家，收拾行李，向他大營而來。他聽了愁眉不展，向幕僚說道：「夫人聞將南來，黃巢又將北上，為之奈何？」幕僚道：「為公計，不如投降黃巢的好。」此公卒以兵敗伏法。假令他有膽量去迎接夫人，一定有膽量去抵抗黃巢，決不會失敗。
    我們現處這個環境，對日本談抗戰，對國際方面，談外交手腕，講到外交，也非怕學界中人不能勝任愉快。我國外交人才，李鴻章為第一。鴻章以其女許張佩倫為妻，佩倫年已四十，鴻章夫人，嫌他人老，尋著鴻章大鬧。他埋頭忍氣，慢慢設法，把夫人的話說好，卒將其女嫁與佩倫。你想：夫人的交涉都辦得好，外國人的交涉，怎麼辦不好？所以八國聯軍，那麼困難的交涉，鴻章能夠一手包辦而成。
    基於上面的研究，我們應趕急成立一種學會，專門研究怕老婆的哲學，造就些人才，以備國家緩急之用。舊禮教重在孝字上，新禮教，重在怕字上。古人求忠臣於孝子之門，今後當求烈士於怕夫之門。孔子提倡舊禮教，曾著下一部《孝經》，敝人忝任黑厚教主，有提倡新禮教的責任，特著一部《怕經》，希望諸君不必高談「裁矗」，只把我的《怕經》早夜虔誦百遍就是了。
    教主曰：夫怕，天之經也，地之義也，民之行也。五刑之屬三千，而罪莫大於不怕。
    教主曰：其為人也怕妻，而敢於在外為非者鮮矣。人人不敢為非，而謂國之不興者，未之有也。君子務本，本立而道生，怕妻也者，其復興中國之本歟！
    教主曰：惟大人為能有怕妻之心，一怕妻而國本定矣。
    教主曰：怕學之道，在止於至善，為人妻止於嚴，為人夫止於怕。家人有嚴君焉，妻之謂也。妻發令於內，夫奔走於外，天地之大義也。
    教主曰：大哉妻之為道也，巍巍乎惟天為大，惟妻則之，蕩蕩乎無能名焉，不識不知，順妻之則。
    教主曰：行之而不著焉，習矣而不察焉，終身怕妻，而不知為怕者眾矣。
    教主曰：君子見妻之怒也，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，畢誠畢敬，勿之有觸焉而矣。
    教主曰：妻子有過，下氣怡聲柔色以諫，諫若不從，起敬起長；三諫不聽，則號泣而隨之；妻子怒不悅，撻之流血，不敢疾怨，起敬起畏。
    教主曰：為人夫者，朝出而不歸，則妻倚門而望，暮出而不歸，則妻倚閭（lu）而望，是以妻子在不遠遊，遊必有方。
    教主曰：君子之事妻也，視於無形，聽於無聲，入閨房，鞠躬如也，不命之坐，不敢坐；不命之退，不敢退。妻憂亦憂，妻喜亦喜。
    教主曰：謀國不忠非怕也，朋友不信非怕也，戰陣無勇非怕也。一舉足而不敢忘妻子，一出言而不敢忘妻子，將為善，思貽妻子令名，必果；將為不善，思貽妻子羞辱，必不果。
    教主曰：妻子者，丈夫所指而終身者也。身體髮膚，屬諸妻子，不敢毀傷，怕之始也；立身行道，揚名於後世，以顯妻子，怕之終也。
    右經十二章，為怕學入門之道，其味無窮。為夫者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。
    新禮教夫妻一倫，等於舊禮教父子一倫，孔子說了一句「為人止於孝」，同時就說「為人父止於慈」，必要這樣，才能雙方兼顧。所以鄙人說「為人夫止於怕」，必須說「為人妻止於嚴」，也要雙方兼顧。
    現在許多人高唱「賢妻良母」的說法，女同志不大滿意，這未免誤解了。「賢妻良母」四字，是順串而下，不是二者平列。賢妻即是良母，妻道也，而母道存焉。人子幼時，受父母之撫育，稍長出外就傅，受師保之教育，壯而有實，則又舉而屬諸妻子。故妻之一身，實兼有父母師保之責任，豈能隨隨便便，漫不經意呢？妻為夫綱，我女同志，能卸去此種責任嗎？
    男子有三從，幼而從父，長而從師，由壯至老則從妻，此中外古今之通義也。我主張約些男同志，設立「怕學研究會」，從學理上討論；再勸導女同志，設立「吼獅練習所」，練習實行方法，雙方進行，而謂怕學不昌明，中國不強盛者，未之有也。