[中國文學] 李宗吾厚黑學：全本珍藏版 作者：李宗吾 (全文完)

第五十九章 漢高祖鬥智

    請問：漢高祖鬥智，究竟用的甚麼法子呢？他從彭城大敗而回，問群臣有甚麼策略，張良勸他把關以東之地捐與韓信、彭越、黥（qing）布三人，信為齊王，越為梁王，黥布為九江王。高祖聯合他們，仍是一種聯軍方式。高祖用主力兵，在滎（xing）陽城，與項羽相持，而使信、越等三人，從他方面進攻，項羽遂大困。鴻溝議和后，項羽引兵東還，高祖追之，項羽還擊，高祖大敗，乃用張良之計，把睢陽以北之地劃歸彭越，陳以東之地劃歸韓信，於是諸侯之師，會於垓下，才把項羽殺死。由是知：漢高祖所謂鬥智者，還不是襲用管厚黑、蘇厚黑的故智，起一種聯軍罷了。
    我們從歷史上研究，得出一種公例：「凡是列國紛爭之際，弱國唯一的方法，是糾合眾弱國，攻打強國。」任是第一流政治家，如管仲、諸葛武侯諸人，第一流謀臣策士，如張良、陳平諸人，都只有走這一條路，已成了歷史上的定例。然而同是用這種法子，其結果則有成有敗，其原因安在呢？我們可再加研究。
    我們在前面，曾舉出五個實例：（一）管仲糾合諸侯，以伐狄，伐戎，伐楚，這是成了功的。（二）樂毅合五國之兵以伐齊，這是成了功的。（三）蘇秦聯合六國以攻秦，卒之六國為秦所滅，這是失敗了的。（四）漢高祖合諸侯之兵以攻項羽，這是成了功的。（五）諸葛亮倡吳蜀聯盟之策，諸葛亮和孫權在時，尚能支持曹魏，他二人死後，後人秉承遺策做去，而吳蜀二國，終為司馬氏所滅，這也算是失敗了的。我們就這五種實例推求成敗之原因，又可得出一種公例：「各國聯盟，中有一國為主幹，其餘各國為協助者，則成功；各國立於對等地位，不相統屬者，則失敗。」齊之稱霸，是齊為主幹，其他諸侯則為協助；燕之伐齊，燕為主幹，其他四國則為協助；漢之滅楚，漢高祖為主幹，眾諸侯為協助，所以皆能成功。六國聯盟，六國不能統屬；吳蜀聯盟，二國也不相統屬，所以俱為敵人所滅。我國組織弱聯會，我國當然是主幹，當然成功。
    現在國際的情形，既與春秋戰國相似，我們就應該把春秋時管厚黑的方法和戰國時蘇厚黑的方法，融合為一而用之，管仲的政策，是尊周攘夷，先揭出尊周的旗幟，一致擁護周天子，把全國力量集中起來，然後才向外夷攻打，伐狄，伐戎，伐楚，各個擊破。蘇秦的政策，是合六個弱國，攻打一個強秦。我們可把全世界弱小民族，看做戰國時之六國，把英法德美意俄日諸強國，合看為一個強秦，先用管仲的法子，把全國力量集中起來，擁護中央政府，以整個的中國與全世界弱小民族聯合，組織一個聯盟會；迨至這種聯盟組織成功，即用堂堂之鼓，正正之旗，向列強一致進攻，他們赤白兩色帝國主義，自然崩潰。
    有人問：「中國內部這樣的渙散，全國力量，怎能集中起來？」我說：「我所謂集中者，是思想集中，全國人的心理，走在一條線上，不必定要有何種形式。」例如，我李瘋子提出「弱小民族聯盟」之主張，有人說：這種辦法是對的，又有人說不對，大家著些文字，在報章雜誌上討論，結果一致認為不對，則不用說，如一般人認為對，政府也認為對，我們就實行干去。如此，則不言擁護中央政府，自然是擁護中央政府，不言全國力量集中，自然是全國力量集中。所以我們要想統一全國，當先統一全國思想。所謂統一思想者，不是強迫全國人之思想必須走入某一條路，乃是使人人思想獨立，從學理上、事勢上徹底研究，大家公認為某一條路可以走，才謂之思想統一。
    有人難我道：「你會講厚黑學，聯合弱小民族，向列強進攻，難道列強不能講厚黑學，一齊聯合起來，向弱小民族進攻嗎？」我說：「這是不足慮的，證以過去的歷史，他們這種聯合，是不能成功的。」
    戰國時，六國聯盟，有人批評他：「連雞不能俱飛。」六國之失敗，就是這個原因。如果列強想聯合起來，對付弱小民族，恰犯了連雞不能俱飛之弊。語曰：「蛇無頭而不行。」列強不相統屬，尋不出首領，是謂無頭之蛇。我們出來組織弱小民族聯盟，我國是天然的首領，是謂有頭之蛇。列強與列強，利害衝突，矛盾之點太多，步調斷不能一致，要聯合，是聯合不起的。弱小民族，利害共同，彼此之間，尋不出絲毫衝突之點，一經聯合，團體一定很堅固。
    前次大戰，列強許殖民地許多權利，戰後食言，不惟所許利益不能得，反增加許多痛苦。殖民地含恨在心，如果大戰重開，斷難得殖民地之贊助，且或乘機獨立，這是列強所深慮的。日本精研厚黑學，窺破此點，所以「九一八」之役，悍然不顧，硬以第二次大戰相威脅，列強相顧失色。就中英國殖民地更寬，怕得更厲害，因此國聯只好犧牲我國的滿洲，任憑日本為所欲為。德國窺破此點，乘機撕毀和約，英法也無如之何。墨索里尼窺破此點，以武力壓迫阿比西尼亞，英國也無如之何。其唯一之方法，無非是以第二次大戰相威脅而已，無非是實厚黑學而已。
    世界列強，大講其厚黑學，看這個趨勢，第二次世界大戰是斷不能避免的。戰爭結果，無論誰勝誰負，弱小民族總是供他們犧牲的。我們應該應用厚黑哲理，趁大戰將發未發之際，趕緊把弱小民族聯盟組織好，乘機予列強一種威脅，這個大戰，與其由列強造成，弱小民族居於被動地位，毋寧由弱小民族造成，使列強居於被動地位。明明白白告訴列強道：「你不接受我們弱小民族的要求，我們就把第二次大戰與你們造起來。」請問世界弱小民族，哪個敢談這個話呢？這恐怕除了我中華民國，再莫有第二個。請問我中國怎敢談這類強硬話呢？則非聯合世界弱小民族為後盾不可。
    從前陳涉起事，曾經說過：「逃走也死，起事也死，同是一死，不如起事好了。」弱小民族今日所處地位，恰與陳涉相同，大戰所以遲遲未發者，由於列強內部尚未準備完好，我們與其坐受宰割，毋寧先發制人，約集全世界弱小民族，死中求生。不然他們準備好了，大戰一開，弱小民族就永無翻身之日了。
    全世界已劃為兩大戰線，一為壓迫者，一為被壓迫者，孫中山講民族主義，已斷定第二次世界大戰是被壓迫者對壓迫者作戰，是十二萬萬五千萬人對二萬萬五千萬人作戰，無奈……日本人口，除去高麗而外，全國約計六千萬，也辜負孫中山之期望，變為明火劫搶之惡賊。所以我們應當秉承孫中山遺教，糾集被壓迫之十萬萬四千萬人，向赤白兩色帝國主義四萬萬六千萬人作戰，才算順應進化之趨勢。現在這伙強盜，互相火併，乃是全世界被壓迫民族同時起事的好機會，我們平日練習的厚黑本事，正好拿出來行使，以大厚黑破他的小厚黑。不然，第二次大戰仍是列強與列強作戰，弱小民族，牽入旋渦，受無謂之犧牲，豈不違反中山遺訓嗎？豈不違反進化公例嗎？
    我講厚黑學，分三步功夫，諸君想還記得。第一步：麵皮之厚，厚如城牆；心子之黑，黑如煤炭。第二步：厚而硬，黑而亮。第三步：厚而無形，黑而無色。日本對於我國，時而用劫賊式，武力侵奪，時而用娼妓式，大談親善，狼之毒，狐之媚，二者俱備。所謂厚如城牆，黑如煤炭，他是做到了的，厚而硬，也是做到了的，唯有黑而亮的功夫，他卻毫未夢見。曹操是著名的黑心子，而招牌則透亮，天下豪俊奔集其門，明知其為絕世奸雄，而處處覺得可愛，令人佩服。日本則「心子與招牌同黑」，成了世界公敵，如蛇蠍一般，任何人看見，都喊「打！打！」所以日本人的厚黑學越講得好，將來失敗越厲害。何以故？黑而不亮故。他只懂得厚黑學的下乘法，不懂上乘法，他同不懂厚黑學的人交手，自然處處獲勝，若遇著名手，當然一敗塗地。
    我們組織弱小民族聯盟，向列強攻打，用以消滅赤白兩色帝國主義，本是用的黑字訣，然而這種方法，是從威爾遜「民族自決」四字抄襲出來，全世界都歡迎，是之謂黑而亮。聞者必起來爭辯道：「威爾遜主義，是和平之福音，是大同主義之初基，豈是面厚心黑的人幹得來的？實行這種主義，尚得謂之厚黑嗎？」李瘋子聞而嘆曰：「然哉！然哉！是謂『厚而無形，黑而無色』。」
    有人難我道：「你主張聯合弱小民族，向列強攻打。我請問，一個日本，我國都對付不了，何敢去惹世界列強？日本以武力壓迫我國，歐美列強，深抱不平，很同情於我國，我們正該聯合他們，去攻打日本，你反要聯合世界弱小民族，去攻打列強，這種外交，豈非瘋子外交嗎？你這類話，前幾年說可以，再過若干年後來說也可以，現在這樣說，真算是瘋子。」我說：「我歷來都是這樣說，不是今日才說，數年前我寫有一篇《世界大戰：我國應走的途徑》，即是這樣說的。」四川省立國書館，存有原印本，可資考證。這個話，前幾年該說，現在更該說，再過若干年，也就無須說。你說是瘋子外交，這是由於你不懂厚黑學的緣故。我講厚黑學，不是有鋸箭法和補鍋法嗎？我們把弱小民族聯盟組織好了，就應用補鍋法中之敲鍋法，手執鐵鎚，向某某諸國說道：「信不信，我這一錘敲下去，叫你這鍋立即破裂，再想補也補不起！」口中這樣說，而手中之鐵鎚則欲敲下不敲下，這其間有無限妙用。如列強不睬，就略略敲一下，使鍋上裂痕增一點；再不睬，再敲一下。如果日本和列強要倒行逆施，宰割弱小民族，供他們的欲壑，我們就一錘下去，把裂痕增至無限長，糾合全世界被壓迫人類一齊暴動起來，十萬萬四千萬被壓迫者，對四萬萬六千萬壓迫者作戰，而孫中山先生之主張，於是乎實現。但是我們著手之初，則在組織弱小民族聯盟，把弱聯會組織好，然後鐵鎚在手，操縱自如，在國際上才能平等自由。

第六十章 敲鍋的藝術

    敲鍋要有藝術，輕不得，重不得。輕了鍋上裂痕不能增長，是無益的；敲重了，裂痕太長補不起。要想輕重適宜，非精研厚黑學不可。戲劇中有《補缸》一出，一錘下去，把缸子打得粉碎。這種敲法，未免太不高明。我們在國際上，如果這樣干，真所謂瘋子外交，豈足以言厚黑學！
    我講厚黑學，曾說：「管仲勸齊桓公伐楚，是把鍋敲爛了來補。」他那種敲法，是很藝術的。講到楚之罪名共有二項，一為周天子在上，他敢於稱王；二為漢陽諸姬，楚實盡之，這本是彰彰大罪。乃楚遣使問出師理由，桓公使管仲對曰：「爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是征。」又曰：「昭王南征而不復，寡人是問。」捨去兩大罪，而責問此極不要緊之事，豈非滑天下之大稽？昭王渡漢水，船覆而死，與楚何關？況且事隔數百年，更是毫無理由。管子為天下才，這是他親自答覆的，難道莫得斟酌嗎？他是厚黑名家，用補鍋法之初，已留鋸箭法地步。假令把楚國真實罪狀宣布出來，叫他把王號削去，把漢陽諸姬的地方退出來，楚國豈不與齊拚命血戰嗎？你想長勺之役，齊國連魯國這種弱國都戰不過，他敢與楚國打硬戰嗎？只好借周天子之招牌，對楚國輕輕敲一下罷了。楚是堂堂大國，管仲不敢傷他的面子，責問昭王不復一事，故意使楚國有抗辯的餘地。楚王可以對臣下說道：「他責問二事，某一事，我與他罵轉去，罵得他啞口無言，包茅是河邊上蘆葦一類東西，周天子是我的舊上司，砍幾捆送他就是了。」這正是管仲的妙用，口罵無憑，貢包茅有實物表現，齊桓公於是背著包茅，進之周天子，作為楚國歸服之實證。古者國之大事惟祀與戎，周天子祭祀的時候，把包茅陳列出來，貼一紅紙簽，寫道：「這是楚國貢的包茅。」助祭的諸侯看見，周天子面上豈不光輝光輝？楚國都降服了，眾小國敢有異議嗎？我寫《厚黑傳習錄》曾說：「召陵一役，以補鍋法始，以鋸箭法終。」其妙用如是如是。我們把弱小民族聯盟組織好了，就用鐵鎚在列強的鍋上輕輕敲他一下，到達相當時機，就鋸箭桿了事。到某一時期，再敲一下，箭桿出來一截，又鋸一截。像這樣不斷地敲，不斷地鋸，待到終局，箭頭退出來了，輕輕用手拈去，於是乎鋸箭法告終，而鍋也補起了。
    外交上，原是鋸箭法、補鍋法二者互用，如車之雙輪，鳥之雙翼，不可偏廢。我國外交之失敗，其病根在專用鋸箭法。自五口通商以來，所有外交，無一非鋸箭桿了事。「九一八」以後，尤為顯著。應該添一個補鍋法，才合外交方式。我們組織弱小民族聯盟，即是應用補鍋法的學理產生出來的。
    現在日本人的花樣，層出不窮，殺得我國只有招架之功，並無還兵之力，並且欲招架而不能。我們就應該還他一手，揭出「弱小民族聯盟」的旗幟。你會講「大亞細亞主義」，想把中國吞下去，進而侵略亞洲各國，進而窺伺全世界，我們就進「弱小民族聯盟」，以中國為主幹，而琉球，而高麗，而安南、緬甸，而暹羅、印度，而澳洲、非洲一切野蠻民族。日本把一個大亞細亞主義大吹大擂，我們也把一個弱小民族聯盟大吹大擂，這才是旗鼓相當，才足以濟補鍋法之窮。
    民國二年，我在某機關任職，後來該機關裁撤，我與同鄉陳健人借銀五十元，以作歸計。他回信說道：「我現無錢，好在為數無多，特向某某人轉借，湊足五十元，與你送來。」信末附一詩云：「五十塊錢不為多，借了一又一坡，我今專人送與你，格外再送一道歌。」我讀了，詩興勃發，不可遏止，立復一通道：「捧讀佳作，大發詩興。奉和一首，敬步原韻。辭達而已，工拙不論。君如不信，有詩為證。詩曰：『厚黑先生手藝多，哪怕甑子滾下坡。討口就打蓮花落，放牛我會唱山歌。』」詩既成，余舉未已，又作一首：「大風起兮甑滾坡，收拾行李兮回舊窩，安得猛士兮守砂鍋。」我出東門，走至石橋趕船，望見江水滔滔，詩興又來了，又作一首曰：「風蕭蕭兮江水寒，甑子一去兮不復還。」千古倒甑子的人，聞此歌，定當同聲一哭。
    近來軍政各機關，常常起大風，甑子一批一批地向坡下滾去，許多朋友，向我嘆息道：「安得猛士兮守砂鍋。」我說道：「我的學問，而今長進了，砂鍋無須守，也無須請猛士，只須將你的手杖向對方的砂鍋一敲，他的砂鍋打破，你的砂鍋遂巋然獨存。你如果莫得敲破對方砂鍋的本事，自己的砂鍋斷不能保存。」
    東北四省，被日本佔去，國人都有「甑子一去兮不復還」的感想，見日本在華北華南積極進行，又同聲說道：「安得猛士兮守砂鍋。」這都是我先年的見解，應當糾正。甑子與砂鍋，是一物之二名，日本人想把我國的甑子打破，把裡面的飯貯入他的砂鍋內，國人只知雙手把甑子掩護，真是乾的笨事！我們四萬萬人，每人拿一根打狗棒，向日本的砂鍋敲去，包管發生奇效。問：打狗棒怎樣敲法？曰：組織弱小民族聯盟。
    我們對於日本，應該取攻勢，不該取守勢，對於列強，取威脅式，不取乞憐式。我們組織弱小民族聯盟，即是對日本取攻勢，對列強取威脅式。日本侵略我國，列強抱不平，對我國表同情，難道是懷好意嗎？豈真站在公理立場上嗎？日本希望的是獨佔，列強希望的是共管，方式雖不同，其為厚黑則一也。為我國前途計，應該極力聯合世界弱小民族，努力促成世界大戰，被壓迫者對壓迫者作戰，全世界弱小民族，同齊暴動，把列強的帝國主義打破，即是把列強的砂鍋打破，弱小民族的砂鍋，才能保存。
    威爾遜播下「民族自決」的種子，一天一天地潛滋暗長，現在快要成熟了。我國出來當一個陳涉，振臂一呼，揭出「弱小民族聯盟」的旗幟，與威爾遜主義遙遙相應，全世界弱小民族，當然聞風響應。嬴秦亡國條件，列強是具備了的，而以日本具備尤多。一般人震於日本和列強之聲威，「反抗」二字，生怕出諸口，這是由於平日不研究厚黑學，才會這樣的畏懼。如果把我的《厚黑學》單行本熟讀一萬遍，立即發生一種勇氣來，區區日本和列強，何足道哉！他們都是外強中乾，自身內部矛盾之點太多，譬諸築牆，基礎莫有穩固。我們組織弱小民族聯盟，直向牆腳攻打，「弱聯」一成功，日本和列強的帝國主義，當然崩潰。

第六十一章 弱聯

    我們聯合弱小民族之初，當取甘地不抵抗主義，任他何種壓迫俱不管，只埋頭干「弱聯」的工作，並且加緊工作，哪有閑心同他開戰？等到「弱聯」組織成功了，任何不平等條約，撕了即是，到了那時，他們敢於不接受我們的要求，就糾合全世界弱小民族，同時動作，以武力解決，由我國當主帥，指揮作戰，把蘇秦的老法子拿來行使，「秦攻一國，五國出兵助之，或出兵撓秦之後」。像這樣干去，赤白兩色帝國主義，哪有不崩潰之理！以英國言之，他自誇凡是太陽所照之地，都有英國人的國旗，我們的「弱聯」組織成功，可以說：凡是太陽所照之地，英國人都有挨打的資格。這樣干，才是圖謀和平的根本辦法。機會一成熟，立把箭頭取出，無須再用鋸箭法。我們不從此種辦法著手，徒悻悻然對日作戰，從武力上同他決勝負，真是蘇東坡所說的「匹夫見辱，拔劍而起，挺身而斗」了，律以我的厚黑哲理，是違反的。日本倡言親善，如果就同他親善，事事仰承日本鼻息，不敢反抗，不敢組織弱小民族聯盟，更是厚黑界之小丑，夠不上談厚黑哲理。
    日本是我國室中之狼，俄國是門前之虎，歐美列強，是宅左宅右之獅豹。日本是我國的仇國，當然無妥協餘地，其他列強，為敵為友，尚不能預定，何也？因其尚在門前，尚在宅左宅右也。
    威爾遜倡民族自決，想成一個國際聯盟，以實現他的主張。哪知一成立，就被列強利用，成為分贓的集團，與威爾遜主義背道而馳。孫中山曾講過「大亞細亞主義」，意在為黃種人吐氣，哪知日本就想利用這種主張，以遂他獨霸東亞之野心。所以我們成立「弱小民族聯盟」，首先聲明，英美德法意俄日等國永無入會之資格，日本不用說了。我們把英美等國劃在會外，也不一定視為敵人，為敵為友，視其行為而定。如能贊助弱聯，我們也可視為良友，但只能在會外，不能在會中說話，使他莫得利用操縱之機會。
    我們對日抗戰，當發揮自力，不能依賴某某強國，請他幫助。就是有時想列強幫助，也不能向他做乞憐語，更不能許以絲毫權利，只是埋頭干「弱小民族聯盟」的工作，一眼覷著列強的砂鍋，努力攻打。要我不打破你的砂鍋，除非幫助我把日本驅出東北四省，恢復「九一八」以前狀況，我們也可以鋸箭桿了事。因為「九一八」之變，是國聯不能執行任務釀出來的，當然尋國聯算賬，當然成一個「弱聯」，推翻現在的「國聯」。所以對付列強，當如對付橫牛，牽著鼻子走，不能同他善說。問：列強的鼻子，怎能受我們的牽？曰：努力的聯合弱小民族，即是牽列強的鼻子，如列強扭著鼻子不受我們牽，我們就實行把砂鍋與他打爛，實現孫中山之主張，十萬萬四千萬被壓迫者，對四萬萬六千萬壓迫者實行作戰，忍一下痛苦，硬把箭頭取出，廢去鋸箭法不用，更是直截了當。我認為這種辦法，是我國唯一的出路，請全國厚黑同志研究研究。
    和平是整個的，現在世界關聯密切，一處發生戰事，就波動全世界，就有第二次世界大戰的可能。列強殖民地太寬，弱小民族受了威爾遜的宣傳，早已蠢蠢欲動，大戰爭一發生，列強的砂鍋就有破裂的危險。這一層，日本和列強都是看得很清楚的。日本自「九一八」以後，一切事悍然不顧，墨索里尼侵佔阿比西尼亞，也悍然不顧，都是看清此點，以世界大戰相威脅，料定國聯不敢動作。果然國聯顧忌此點，不敢實行制裁，只好因循敷衍，犧牲弱小民族利益，以飽橫暴者之貪囊，暫維目前狀況，於是國際聯盟，就成為列強的分贓集團。我們看清此點，知道「國聯」已經衰朽不適用了，就乘機推翻他，新興一個「弱聯」，以替代「國聯」這種機構，催促威爾遜之主張早日實現。這種辦法，才適合時代之要求。這種責任，應由我國出來擔負，除了我國，其他國家是擔負不起的。
    我們組織弱小民族聯盟，把甘地辦法擴大之，改良之，當然發生絕大的效果。印度是亡了國的，甘地是赤手空拳，尚能有那樣的成績；我國是堂堂的獨立大國，有強大的戰鬥力，淞滬之役，已經小小地表現一下，有這樣的戰鬥力，而卻不遽（ju）然行使，只努力干「弱聯」工作，所得效果，當然百倍甘地。這種辦法，我想一般厚黑同志絕對贊成的。
    我是害了兩重病的，一曰瘋病，二曰八股病，而我之瘋病，是從八股病生出來的。八股家遇著長題目，頭緒紛繁，抑或合數章為一題，其做法，往往取題中一字，或一句，或一章作主，用以貫穿全題。曾國藩者，八股之雄也，其論作文之法曰：「萬山磅礴，必有主峰，龍袞（gun）九章，但挈一領。」斯言也，通於治國，通於厚黑學。我國內政外交，處處棘手，財政軍政，紛如亂絲，這就像八股家遇著了合數章書的長題目，頭緒紛繁，無從著筆。如果枝枝節節而為之，勢必費力不討好，所以我們解決時局，就該應用八股，尋出問題之中心點，埋頭干去，紛亂的時局，自必厘然就緒。我們作這篇八股，應該提出「抗日」二字為中心點，基於抗日之主張，生出內政外交之辦法。內政外交的方針既定了，一切措施，都與這個方針適應，是之謂：「萬山磅礴，必有主峰，龍袞（gun）九章，但挈一領。」我以後所寫文字，就本此主張寫去，但我從滿清末年，就奔走宦場，發明求官六字真言，做官六字真言，八股一道，荒廢已久，寫出的文字，難免不通，希望八股老同志糾正糾正。
    科舉時代的功令，作八股必遵朱注，試場中片紙不準夾帶，應考的人，只好把朱子的《四書集注》讀來背得，所以朱子可稱為八股界之老祖宗。而他解決時局的辦法，是很合八股義法的。他生當南宋，初見宋孝宗即說道：「當今之世，要首先認定：金人是我不共戴天之敵，斷絕和議，召還使臣，這層決定了，一切事才有辦法。一般懷疑的人，都說根本未固，設備未周，進不能圖恢復，退不能謀防禦，故不得已而暫與金人講和，以便從容準備，殊不知這話大錯了。其所以根本不固，設備不周，進不能攻，退不能守者，正由有講和之說的緣故。一有講和之說，則進無決死之心，退有遷延之計，其氣先餒，而人心遂渙然離沮。故講和之說不罷，天下事無一可成。為今之計，必須閉門絕和，才可激發忠勇之氣，才可言恢復。」這是朱子在隆興元年對孝宗所說的話。他這篇文字，很合現在的題目，我們可以全部抄用。首先認定日本是仇國，使全國人有了公共的目標，然後才能說「對內團結，對外抵抗」的話。我國一般人，對於抗日，本下了最大決心，不過循著外交常規，口頭不能不說說親善和調整這類話，不知親善和調整這類名詞，是西洋的八股話，對於中國全不適用，其弊害，朱子說得很明白。
    國人見國勢日危，主張保存國粹，主張讀經，這算是從根本上治療了。八股是國粹的結晶體，我的厚黑學，是從八股出來的，算是根本之根本。我希望各校國文先生，把朱子對孝宗說的這段文字選與學生讀，培養點中國八股知識，以便打倒西洋八股。
    中國的八股，有甚深的歷史，一般文人，涵濡其中，如魚在水，所以今人文字，以鼻嗅之，大都作八股氣，酸溜酸溜的。章太炎文字，韓慕廬一類八股也；嚴又陵文字，管韞（yun）山一類八股也；康有為文字，「十八科闈（wei）墨」一類八股也；梁啟超文字，「江漢炳靈」一類八股也；鄙人文字，小試場中，截搭題一類八股也；當代文豪，某某諸公，則是《聊齋》上的賈奉雉，得了仙人指點，高中經魁之八股也。「諸君莫笑八股酸，八股越酸越革命。」黃興、蔡松坡，秀才也；吳稚暉、于右任，舉人也；譚延、蔡元培，進士翰林也。我所知的同鄉同學，幾個革命專家，廖緒初，舉人也；雷鐵崖、張列五、謝彗生，秀才也；曹叔實，則是一個屢試不售的童生。猗歟！盛哉！八股之功用大矣哉！滿清末年，一夥八股先生，起而排滿革命，我甚願今之愛國志士，把西洋八股一火焚之，返而研究中國的八股，才好與我們的仇國日本奮鬥到底。
    唐宋八家中，我最喜歡三蘇，因為蘇氏父子，俱懂得厚黑學。老泉之學，出於申韓。申子之書不傳，老泉《嘉祐集》，一切議論，極類韓非，文筆之峭厲深刻，亦復相似。老泉喜言兵，他對於孫子也很有研究。東坡之學，是戰國縱橫者流，熟於人情，明於利害，故辯才無礙，嬉笑怒罵，皆成文章。其為文詼詭恣肆，亦與《戰國策》文字相似。子由深於老子，著有《老子解》。明李卓吾有言曰：「解老子者眾矣，而子由獨高。」子由文汪洋淡泊，在八家中，最為平易。漸於黃老者深，其文固應爾爾。《孫子》、《韓非子》和《戰國策》，可說是古代厚黑學教科書。《老子》一書，包含厚黑哲理，尤為宏富。諸君如想研究孔子的學說，則孔子所研習的《詩經》、《書經》、《易經》，不可不熟讀；萬一想研究厚黑學，只讀我的作品，不過等於讀孔子的《論語》，必須上讀《老子》、《孫子》、《韓非子》和《戰國策》諸書，如儒家之讀《詩》、《書》、《易》諸書，把這些書讀熟了，參之以二十五史和現今東西洋事變，融會貫通，那就有得厚黑博士之希望了。

第六十二章 道德經

    有人問我：「厚黑學」三字，宜以何字作對？我說：對以「道德經」三字。李老子的《道德經》和李瘋子的《厚黑學》，不但字面可以相對，實質上，二者原是相通，於何證之呢？有朱子之言可證。《朱子全書》中有云：「老氏之學最忍，他閑時似個虛無卑弱的人，莫教緊要處，發出來，更教你支格不住，如張子房是也。子房皆老氏是學，如嶢（yo）關之戰，與秦將聯合了，忽乘其懈擊之。鴻溝之約，與項羽講和了，忽回軍殺之。這個便是他卑弱之發處，可畏可畏。他計策不需多，只消兩三處如此，高祖之業成矣。」依朱子這樣說，老子一部《道德經》，豈不明明是一部《厚黑學》嗎？我在《厚黑叢話》卷二之末，曾說：「蘇東坡的《留侯論》，全篇是以一個厚字立柱。」朱子則直將子房之黑字揭出，並探本窮源，說是出於老子，其論尤為精到。朱子認為嶢關、鴻溝，這些狠心事，是卑弱之發處，足知厚黑二者原是一貫之事。
    厚與黑，是一物體之二面，厚者可以變而為黑，黑者亦可變而為厚。朱子曰：「老氏之學最忍。」他以一個忍字，總括厚黑二者。忍於己之謂厚，忍於人之謂黑。忍於己，故閉時虛無卑弱；忍於人，故發出來教你支持不住。張子房替老人取履，跪而納之，此忍於己也；嶢關鴻溝，敗盟棄約，置人於死，此忍於人也。觀此則知厚黑同源，二者可以互相為變。我特告訴讀者諸君，假如有人在你面前脅肩諂笑，事事要好，你須謹防他變而為黑。你一朝失勢，首先墜井下石，即是這類人。又假如有人在你面前肆意凌侮，諸多不情，你也不須怨恨，你若一朝得志，他自然會變而為厚，在你面前，事事要好。歷史上這類事很多，諸君自去考證。
    我發明厚黑學，進一步研究，得出一條定理：「心理變化，循力學公例而行。」有了這條定理，厚黑學就有哲理上之根據了。水之變化，純是依力學公例而變化。有時徐徐而流，有物當前，總是避之而行，總是向低處流去，可說是世間卑弱之物，無過於水。有時怒而奔流，排山倒海，任何物不能阻之，阻之則立被摧滅，又可說世間兇悍之物，無過於水。老子的學說，即是基於此種學理生出來的。其言曰：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝。」諸君能把這個道理會通，即知李老子的《道德經》和鄙人的《厚黑學》，是莫得甚麼區別的。
    忍於己之謂厚，忍於人之謂黑，在人如此，在水亦然。徐徐而流，避物而行，此忍於己之說也；怒而奔流，人物阻擋之，立被摧滅，此忍於人之說也。避物而行和摧滅人物，現象雖殊，理實一貫，人事與物理相通，心理與力學相通，明乎此，而後可以讀李老子的《道德經》，而後可以讀李瘋子的《厚黑學》。
    老子學說，純是取法於水。《道德經》中，言水者不一而足，如曰：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」又曰：「江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。」水之變化，循力學公例而行，老子深有契於水，故其學說，以力學公例繩之，無不一一吻合。惟其然也，宇宙事事物物，遂逃不出老子學說的範圍。
    老子曰：「吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。」這幾句話，簡直是他老人家替厚黑學作的贊語。面厚心黑，哪個不知道？哪個不能做？是謂「甚易知，甚易行」。然而「厚黑學」三字，載籍中絕未一見，必待李瘋子出來才發明，豈非「天下莫能知」的明證嗎？我國受日本和列強的欺凌，管厚黑、蘇厚黑的法子俱在，不敢拿來行使，厚黑聖人勾踐和劉邦對付敵人的先例俱在，也不一加研究，豈非「天下莫能行」的明證嗎？
    我發明的厚黑學，是一種獨立的科學，與諸子百家的學說絕不相類，但是會通來看，又可說諸子百家的學說無一不與厚黑學相通，我所講一切道理，無一不經別人說過，我也莫有新發明。我在厚黑界的位置，只好等於你們儒家的孔子。孔子祖述堯舜，憲章文武，述而不作，信而好古，他也莫得甚麼新發明。然而嚴格言之，儒家學說與諸子百家，又絕不相類，我之厚黑學，亦如是而已。孔子曰：「知我者，其惟春秋乎！罪我者，其惟春秋乎！」鄙人亦曰：「知我者，其惟厚黑學乎！罪我者，其惟厚黑學乎！」
    老子也是一個「述而不作，信而好古」的人，他書中如「建言有之」，如「用兵有言」，如「古所謂」……一類話，都是明明白白地引用古書。依朱子的說法，《老子》一書，確是一部厚黑學，而老子的說法，又是古人遺傳下來的，可見我發明的厚黑學，真是貫通古今，可以質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。
    據學者的考證，周秦諸子的學說，無一人不淵源於老子，因此周秦諸子，無一不帶點厚黑氣味。我國諸子百家的學說，當以老子為總代表。老子之前，如伊尹，如太公，如管子諸人，《漢書·藝文志》都把他們列入道家，所以前乎老子和后乎老子者，都脫不了老子的範圍。周秦諸子中，最末一人，是韓非子。與非同時，雖有《呂覽》一書，但此書是呂不韋的食客纂集的，是一部類書，尋不出主名，故當以韓非為最末一人。非之書有《解老》、《喻老》兩篇，把老子的話一句一句解釋，呼老子為聖人。他的學問，是直接承述老子的，所以說：「刑名原於道德。」由此知周秦諸子，徹始徹終，都是在研究厚黑這種學理，不過莫有發明厚黑這個名詞罷了。
    韓非之書，對於各家學說俱有批評，足知他於各家學說，都一一研究過，然後才獨創一派學說。商鞅言法，申子言術，韓非則合法、術而一之，是周秦時代法家一派之集大成者。據我看來，他實是周秦時代厚黑學之集大成者。不過其時莫得厚黑這個名詞，一般批評者，只好說他慘刻少恩罷了。
    老子在周秦諸子中，如昆崙山一般，一切山脈，俱從此處發出；韓非則如東海，為眾河流之總匯處。老子言厚黑之體，韓非言厚黑之用，其他諸子，則為一支山脈或一支河流，於厚黑哲理，都有發明。
    道法兩家的學說，根本上原是相通，斂之則為老子之清靜無為，發之則為韓非之慘刻少恩，其中關鍵，許多人都看不出來。朱子是好學深思的人，獨看破此點。他指出張子房之可畏，是他卑弱之發處，算是一針見血之語。卑弱者，斂之之時也，所謂厚也；可畏者，發之之時，所謂黑也。即厚即黑，原不能歧而為二。
    道法兩家，原是一貫，故史遷修《史記》，以老莊申韓合為一傳，後世一孔之儒，只知有一個孔子，於諸子學術源流，茫乎不解，至有謂李耳與韓非同傳，不倫不類，力詆史遷之失，真是夢中囈語。史遷父子，是道家一派學者，所著《六家要指》，字字是內行話。史遷論大道則先黃老，老子是他最崇拜的人。他把老子與韓非同列一傳，豈是莫得道理嗎？還待後人為老子抱不平嗎？世人連老子與韓非的關係都不了解，豈足上窺厚黑學？宜乎李厚黑又名李瘋子也。
    厚黑這個名詞，古代莫得，而這種學理，則中外古今，人人都見得到。有看見全體的，有看見一部分的，有看得清清楚楚的，有看得依稀恍惚的，所見形態千差萬別。所定的名詞，亦遂千差萬別。老子見之，名之曰道德，孫子見之，名之曰仁義，孫子見之，名之曰廟算，韓非見之，名之曰法術，達爾文見之，名之曰競爭，俾斯麥見之，名之曰鐵血，馬克思見之，名之曰唯物，其信徒威廉氏見之，名之曰生存，其他哲學家，各有所見，各創一名，真所謂「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中」。
    有人詰問我道：「你主張『組織弱小民族聯盟，向列強攻打』。這本是一種正義，你何得呼之為厚黑？」我說：「這無須爭辯，即如天上有兩個亮殼，從東邊溜到西邊，從西邊溜到東邊，溜來溜去，晝夜不停。這兩個東西，我們中國人呼之為日、月，英國人則呼之為sun或moon，名詞雖不同，其所指之物則一。我們看見英文中之sun、moon二字，即譯為日、月二字。讀者見了我的厚黑二字，把它譯成正義二字可也，即譯之為道德二字或仁義二字，也無不可。」

轉 第八十六章 周秦諸子


    無一人不是研究厚黑學理，惟老子窺見至深，故其言最為玄妙。非有朱子這類好學深思的人，看不出老子的學問。非有張子房這類身有仙骨的人，又得仙人指點，不能把老子的學問用得圓轉自如。
    周秦諸子，表面上，眾喙爭鳴，裡子上，同是研究厚黑哲理，其學說能否適用，以所含厚黑成分多少為斷。《老子》和《韓非》二書，完全是談厚黑學，所以漢文行黃老之術，致治為三代下第一；武侯以申韓之術治蜀，相業為古今所艷稱。孫吳蘇張，於厚黑哲理，俱精研有得，故孫吳之兵，戰勝攻取，蘇秦、張儀，出而遊說，天下風靡。由是知：凡一種學說，含有厚黑哲理者，施行出來，社會上立即發生重大影響。儒家高談仁義，仁近於厚，義近於黑，所得者不過近似而已。故用儒術治國，不癢不痛，社會上養成一種大腫病，儒家強為之解曰：「王道無近功。」請問漢文帝在位，不過二十三年，武侯治蜀，亦僅二十年，於短時間收大效，何以會有近功？難道漢文帝是用的霸術嗎？諸葛武侯，豈非后儒稱為王佐之才嗎？究竟是甚麼道理？請儒家有以語我來，厚黑是天性中固有之物，周秦諸子無一不窺見此點，我也不能說儒家莫有窺見，惜乎窺見太少，此其所以「博而寡要，勞而少功」也。此其所以「迂遠而闊於事情」也。
    老莊申韓，是厚黑學的嫡派。孔孟是反對派。吾國兩千餘年以來，除漢之文景、蜀之諸葛武侯、明之張江陵而外，皆是反對派執政，無怪乎治日少而亂日多也。
    我深恨厚黑之學不明，把好好一個中國鬧得這樣糟，所以奮然而起，大聲疾呼，以期喚醒世人。每日報紙上，寫厚黑叢話一二段，等於開辦一個厚黑學的函授學校。經我這樣的努力，果然生了點效。許多人向我說道：「我把你所說的道理，證以親身經歷的事項，果然不錯。」又有個朋友說道：「我把你發明的原則，去讀《資治通鑒》，讀了幾本，覺得處處俱合。」我聽見這類話，知道一般人已經有了厚黑常識，程度漸漸增高，我講的學理，不能不加深點，所以才談及周秦諸子，見得我發明的厚黑學，不但證以一部二十五史，處處俱合，就證以周秦諸子的學說，也無一不合。讀者諸君，尚有志斯學，請細細研究。
    教授學生，要用啟髮式、自修式，最壞的是注入式。我民國元年發表《厚黑學》，只舉曹操、劉備、孫權、劉邦、司馬懿幾人為例，其餘的，叫讀者自去搜尋，我寫的《厚黑學》和《厚黑傳習錄》，也只簡簡單單地舉出綱要，不一一詳說，恐流於注入式，致減讀者自修能力。此次我說：周秦諸子的學說，俱含厚黑哲理，也只能說個大概，讓讀者自去研究。
    《詩經》、《書經》、《易經》、《周禮》、《儀禮》等書，是儒門的經典，凡想研究儒學的，這些書不能不熟讀。周秦諸子的書，是厚黑學的經典，如不能遍讀，可先讀《老子》和《韓非子》二書，知道了厚黑的體用，再讀諸子之書，自然頭頭是道。凡是研究儒家學說的人，開口即是「詩曰、書曰」，鄙人講厚黑哲理，不時也要說幾句「老子曰、韓非曰」。
    《四書》、《五經》，雖是外道的書，苟能用正法眼讀之，也可尋出許多厚黑哲理。即如孟子書上的「孩提愛親」章、「孺子將入井」章，豈非儒家學說的基礎嗎？鄙人就此兩章書，繪出甲乙兩圖，反成了厚黑學的哲學基礎，這是鄙人治厚黑學的秘訣。諸君有志斯學，不妨這樣研究。
    墨索里尼、希特勒和日本少壯軍人，真是瞎子牽瞎子，一齊跳下岩。我國自辛亥革命，至今已二十五年，政治和經濟，一切機構，完全打破，等於舊房子，全行拆掉，成了一片平地，我們應當斟酌國情，另尋一條路來走。如果盲目地模仿西洋，未免大錯而特錯。
    我從民國二十四年八月一日起，在成都《華西日報》寫《厚黑叢話》。每日寫一二段，初意是想把平日一切作品拆散來，連同新感想，融合寫之。乃寫至二十五年四月底止，歷時九月，印了三小冊，覺得心中想寫的文字，還莫有寫出好多。長此寫去，閱者未免討厭，因變更計劃，凡新舊作品，已經成了一個系統者，各印專冊。《厚黑叢話》暫行停寫，其他心中想寫的文字，有暇時，再寫一種《厚黑余談》。
    我打算刊為專冊的，計：（1）《厚黑學》，（2）《心理與力學》，（3）《社會問題之商榷》，（4）《考試製之商榷》，（5）《中國學術之趨勢》共五種。《厚黑學》業於本年五月內印行，茲特將《社會問題之商榷》付印。
    民國十六年，我做了一篇《解決社會問題之我見》，載入《宗吾臆談》內，十七年擴大為一單行本，十八年印行，名曰：《社會問題之商榷》。此書發表后，據朋友的批評，大概言：「理論尚不大差，惟辦法不易實行，並且有些辦法，恐非數百年後辦不到。」這種批評，我很承認。我以為，改革社會，等於修房子，應當先把圖樣繪出，然後才按照修造，如或財力不足，可先修一部分，陸續有款，陸續添修，最終就成為一個很完整的房子了。倘莫得全部計劃，隨便修幾間來住，隨後人多了，又隨便添修幾間，再多添幾間，結果雜亂無章，不改修，則人在裡面，擁擠不通，欲改修，則須全行拆掉，籌款另建，那就有種種困難了。東西各國，舊日經濟之組織，漫無計劃，就是犯了這種弊病。
    大凡主持國家大計的人，眼光必須注及數百年後，斷不能為區區目前計。斯密士著《原富》，缺乏此種眼光，造成資本主義，種下社會革命之禍胎。達爾文缺乏此種眼光，倡優勝劣敗之說，以強權為公理，把全世界造成一個虎狼社會。孟德斯鳩，缺乏此種眼光，倡三權分立之說，互相牽制，因而激成反動，產出墨索里尼、希特勒等**魔王，為擾亂世界和平的罪魁，這是很可痛心的。
    我輩改革社會，當懸出最遠大的目標，使人知道前途無有止境，奮力做去，社會才能日益進化。並且有了公共的目標，大家向之而趨，步驟一致，社會才不至紛亂。
    《禮記》上有《禮運》一篇，本是儒家的書，又有人說是道家的思想，書中提出大同的說法，至今二千多年，並未實現。當日著書的人，明知其不容易實現，而必須這樣說者，即是懸出最遠大的目標，使數千年後之人，向之而趨。也即是繪出一個房子的樣式，使後人依照這個樣式修造，經過若干年，這個完整的房子，終當出現。著《禮運》的人，雖然提出此種目標，而實際上，則從小康下手，一步一步地做去。至於釋迦佛所說的境界，更非歷劫不能到，然而有了此種目標，學佛的人，明知今生不能達到，仍不能不苦苦修習。東方儒釋道三個教主，眼光之遠大，豈是西洋斯密士一類學者所能夢見，有了西洋這類目光短淺的學者，才會釀成世界第一次大戰，直接間接死了數千萬人。大戰過後，仍不能解決，跟著又要第二次大戰，如不及早另尋途徑，可斷跟著又要第三次大戰，第四次大戰。
    墨索里尼、希特勒和日本少壯軍人，真是瞎子牽瞎子，一齊跳下岩。我國自辛亥革命，至今已二十五年，政治和經濟，一切機構，完全打破，等於舊房子，全行拆掉，成了一片平地，我們應當斟酌國情，另尋一條路來走。如果盲目地模仿西洋，未免大錯而特錯。
    房子是眾人公共住的，我們要想改修，當多繪些樣式，經眾人細細研究，認為某種樣式好，才著手修去。不能憑著一己的意見，把眾人公住的房子，隨便拆來亂修。我心中有了這種想法，就不揣冒昧，先繪個樣式出來，請閱者嚴加指駁，將不合的地方指出；同時就說「這個辦法，應當如何修改」，另繪一個樣式，我們大家斟酌。
    本書前四章是理論，第五章是辦法，有了這種理論，就不能不有這種辦法。十八年刊行之本，有吳郝姚楊四君的序文。本年四月再版《厚黑學》，已刻入，茲不贅刻，我有自序一首，也刪去。第六章《各種學說之調和》，中間刪去數段，其餘一概仍舊，未加改竄。現在我覺得辦法上，有許多地方，應該補充和修改，將來寫入《厚黑余談》，借見前後思想之異同。
    中華民國二十五年六月十二日，李宗吾，於成都

第六十三章 公私財產之區分

    各人有一個身體，這個身體即算是各人的私有物。身體既是各人私有物，則腦之思考力和手足之運動力，即該歸諸個人私有，不能把它當做社會公有物，不能說使用了不給代價。故我主張的第三項，即是各人的腦力體力應該歸諸個人私有。
    我們要想解決社會問題，首先當研究的，就是世界上的財物，哪一種應當歸諸社會公有，哪一種應當歸諸個人私有，先把這一層研究清楚了，然後才有辦法。茲將我所研究者分述如下：
    第一項，地球的生產力：地球上未有人類，先有禽獸。禽獸渴則飲水，飢則食果實，那個時候地球上的天然物，是禽獸公有的，即可以說，那個時候的地球是禽獸公有物。隨後人類出來，把禽獸打敗了，也如禽獸一般，渴飲飢食，地球上的天然物，歸人類所有。我們可以說，那個時候的地球是人類公有物，任何人都有享受地球上天然物的權利。後來人類繁興，地球上的天然物不夠用，才興耕稼，把地球內部蘊藏的生產力，設法取出來，以供衣食之用。於是大家佔據地球上面一段，作為私有物，就有所謂地主了。地主佔據之方法有二，最初是用強力佔據，後來才用金錢買賣。無論哪一種都是把地球的生產力攘為私有，我們須知這地球的生產力是人類的公有物，不惟不該用強力佔據，並且不該用金錢買賣，不惟資本家不該佔有，就是勞動家也不該佔有。為什麼勞動家不該佔有呢?例如，我們請人種樹，每日給以工資口食費一元，這一元算是勞力的報酬，所種之樹，經過若干年，出售與人，得十元百元或千元，我們所售者，是地球內部的生產力，不是種樹人的勞力，因為他的勞力，是業已報酬了的。當初種樹的工人，即無分取樹價之權。地球是人類公有物，此種生產力，即該人類平攤，故我主張的第一項，即是地球生產力應該歸諸社會公有。
    第二項，機器的生產力：最初人民做工，全靠手足之力，後來機器發明，它那生產力就大得了不得。我們川省轎夫擔夫的工價，大約每日一元，如用手工制出之貨，每日至多不過獲利一元，這一元算是勞力的報酬；如改用機器，一人之力，可抵十人百人千人之力，所獲之利，十元百元或千元不等。這多得的九元，或九十九元，或九百九十九元，是機器生產力的效果，不是勞力的效果，也應該人類公有，不該私人佔有。就說工人勞苦功高，有了機器，莫得勞力，它的生產力不能出現，我們對於工人，加倍酬報，每人每日給以二三元，或四五元罷了，所余的五元，或九十五元，或九百九十五元，也應該人類平攤。被資本家奪去，固是不平之事，全歸工人享用，也是不平之事。因為發明家發明機器，是替人類發明的，不是替哪個私人發明的。猶之前輩祖人遺留的產業一般，後世子孫，各有一份，我們對發明家，予以重大的報酬，他那機器，就成為人類公有物。現在通行的機器，發明家早將發明權拋棄了，成了無主之物，他的生產力，即該全人類公共享受。故我主張的第二項，即是機器生產力應該歸諸社會公有。
    上面所舉種樹人及在工廠做工之人，是就勞力之顯著者而言，若精密言之，則種樹時尚有規劃者，種後有守護者，砍售時有砍者售者，工廠中亦有經理監工售貨種種勞工，除去此等人之報酬外，才是純粹的地球生產力和機器生產力，才應歸社會公有。
    第三項，人的腦力體力：各人有一個身體，這個身體即算是各人的私有物。身體既是各人私有物，則腦之思考力和手足之運動力，即該歸諸個人私有，不能把它當做社會公有物，不能說使用了不給代價。故我主張的第三項，即是各人的腦力體力應該歸諸個人私有。
    我們把上面三項的性質研究清楚了，就可定出一個公例曰：「地球生產力和機器生產力，是社會公有物，不許私人用強力佔據，或用金錢買賣。腦力體力，是個人私有物，如果要使用它，必須給予相當的代價。」
    （1）斯密士的學說，律以上述公例，就發現一個大缺點，各工廠除開支工資而外，所得純利，明明是機器生出來的效果，乃不歸社會公有，而歸廠主私有，這就是掠奪了機器的生產力，是極不合理的事。又田地中產出之物，地主把它划作兩部分，一部分歸佃農自用，這是勞力的報酬，是很正當的；另一部分，作為租息，由地主享用，這一部分明明是使用地球的代價，乃不歸社會公有，而歸地主私有，這就是掠奪了地球的生產力，也是極不合理的事。斯密士的學說，承認廠主有享受純利之權，承認地主有享受租息之權，犯了奪公有物以歸私之弊。有了這個缺點，所以歐美實行他的學說，會造成許多資本家，會釀出勞資的大糾紛。
    （2）孫中山的學說，律以上述公例，就覺得他的學說是很圓滿的，是與公例符合的。閱者如果不信，試取孫中山所著《三民主義》，反覆熟讀，再遍覽他的著作及一切演說詞，無論如何，總尋不出他奪私有物以歸公的地方，也尋不出奪公有物以歸私的地方。
    人性善惡之研究?
    假如研究物理的人，甲說水火性善，乙說水火性惡，問他們理由，甲說水能潤物，火能煮飯，是有益於人之物，是謂性善，乙說水能淹死人，火會燒房子，是有害於人之物，是謂性惡，像這樣的說法，可以爭辯數千年不能解決。不幸孟子之性善說，荀子之性惡說，其爭辯的方式，純是爭辯水火善惡之方式，所以兩說對峙兩千餘年而不能解決。
    大凡研究古人之學說，首先要研究他對於人性之主張，把他學說之出發點尋出了，然後才能把他學說之真相研究得出來。我們要解決社會問題，非先把人性研究清楚了，是無從評判的。孟子主張性善，荀子主張性惡，二說對峙不下，是兩千餘年未曾解決之懸案。所以中國學術史上，生出許多糾紛，其實二說俱是一偏之見。宋以後儒者，篤信孟子之說，一部宋元明清學案，觸處皆是穿鑿矛盾，中國如此，歐洲亦然。因為性善說性惡說，是對峙的兩大派。所以經濟學上就生出個人主義和社會主義兩大派，一派說人有利己心，一派說人有同情心，各執一詞，兩派就糾紛不已了。
    斯密士認定人人都是徇私的，人人都有利己心，但他以為這種自私自利之心，不惟於社會上無損，並且是非常有益的。因為人人有貪利之心，就可以把宇宙自然之利開發無遺，社會文明就因而進步，雖說人有自私自利之心，難免不妨害他人，但是對方也有自私自利之心，勢必起而相抗，其結果必出於人己兩利，各遂其私之一途。他全部學說，俱是這種主張，他不料後來資本家專橫到了極點，勞動家毫無抵抗能力，致受種種痛苦。他的學說，得了這樣的結果。

第六十四章 社會主義之倡始者

    如聖西門等一流人，都是悲天憫人之君子，目睹工人所受痛苦，倡為共產之說。他們都說：「人性是善良的，上帝造人類，並沒有給人類罪惡痛苦，人類罪惡痛苦，都是惡社會製成的。」我們看他這種議論，即知道**的學說是以性善說為出發點。
    孟子主張性善，他舉出的證據，共有兩個：（1）「孩提之童，無不知愛其親」；（2）「乍見孺子將入井，皆有怵惕惻隱之心」。他這兩個證據，都是有破綻的。他說「孩提之童，無不知愛其親」，這話誠然不錯，但是我們可以任喊一個當母親的，把她的親生孩子抱出來當眾試驗。母親手中拿一塊糕餅，小兒見了，就伸手來拖，母親如不給他，把糕餅放在自己口中，小兒就會伸手，從母親口中把糕餅取出，放入他的口中。請問孟子，這種現象算不算愛親呢?孟子又說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。」這個說法，我也承認，但是我要請問孟子，這句話中，明明是「怵惕惻隱」四字，何以下文說「惻隱之心，仁之端也」，「無惻隱之心非人也」?憑空把「怵惕」二字摘來丟了，是何道理?又孟子所舉的證據，是孺子對於井，生出死生存亡的關係，那個時候，我是立在旁邊，超然於利害之外。請問孟子，假使我與孺子，同時將入井，此心作何狀態?請問此剎那間發出來的念頭，究竟是惻隱，還是怵惕?不消說，這剎那間，只是有怵惕而無惻隱，惻隱是仁，怵惕斷不可謂之為仁，怵惕是驚懼的意思，是從自己怕死之心生出來的。吾人怕死之心，根於天性，乍見孺子將入井，是猝然之間，有一種死的現象呈於吾前。我見了不覺大吃一驚，心中連跳幾下，這即是怵惕。我略一審視，知道這是孺子死在臨頭，不是我死在臨頭，立即化我身而為孺子，化怵惕而為惻隱。孺子是我身之放大形，惻隱是怵惕之放大形，先有我而後有孺子，先有怵惕而後有惻隱，天然順序，原是如此。怵惕是利己之心，惻隱是利人之心，利人心是利己心放大出來的。主張性善說者，每每教人把利己心剷除了單留利人之心，皮之不存，毛將焉附?既無有我，焉得有孺子?既無怵惕，焉得有惻隱?
    研究心理學，自然以佛家講得最精深，但他所講的是出世法，我們現在研究的是世間法。佛家言無人無我，此章是研究人我的關係，目的各有不同，故不能高談佛理。孟子言怵惕惻隱，我們從怵惕惻隱研究起就是了。怵惕是利己心，惻隱是利人心。荀子知道人有利己心，故倡性惡說，孟子知道人有利人心，故倡性善說。我們可以說：荀子的學說，以怵惕為出發點；孟子的學說，以惻隱為出發點。王陽明《傳習錄》說：「孟子從源頭上說來，荀子從流弊上說來。」荀子所說，是否流弊，姑不深論。怵惕之上，有無源頭，我們也不必深求。惟孟子所講之惻隱，則確非源頭。怵惕是惻隱之源，惻隱是怵惕之流，王陽明所下「源流」二字，未免顛倒了。
    孟子的學說，雖不以怵惕為出發點，但「怵惕」二字，他是看清楚了的。他知道惻隱是從怵惕擴充出來的，因教人再擴而充之，以達於四海，其說未嘗不圓滿。他的學說，純是推己及人，所以他對齊宣王說「王如好貨，與民同之」，「王如好色，與民同之」，又說「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，又說「人人親其親，長其長，而天下平」。「吾」字「其」字，俱是「己」字的代名詞，孟子的學說，處處顧及「己」字，留得有「己」字的地位，本無何種弊害，惜乎他的書上，少說了一句「惻隱是怵惕擴充出來的」。傳至宋儒，就誤以為人之天性，一發動出來，即是惻隱，以「惻隱」二字為源頭，抹殺了「怵惕」二字。元明清儒者，承繼其說，所以一部宋元明清學案，總是儘力發揮「惻隱」二字，把「怵惕」二字置之不理，不免損傷「己」字，因而就弊端百出。
    宋儒創「去人慾存天理」之說，天理隱貼「惻隱」二字，把它存起，自是很好。惟「人慾」二字，界說不清，有時把怵惕也認為人慾，想設法把它除去，成了「去怵惕存惻隱」，那就壞事不小了。程子說：「婦人餓死事小，失節事大。」他不知死之可畏，這可算是去了怵惕的。程子是主張去人慾之人，他發此不通之論，其病根就在抹殺了「己」字。這是由於他讀孟子書，於「怵惕惻隱」四字，欠了體會的緣故。張魏公符離之敗，死人無算，他終夜鼾聲如雷，其子南軒，誇其父心學很精，這也算是去了怵惕的。怵惕是惻隱的根源，去了怵惕，就無惻隱，就會流於殘忍，這是一定不移之理。許多殺人不眨眼的惡匪，身臨刑場，談笑自若，就是明證。
    據上項研究，可知怵惕與側隱，同是一物，天理與人慾，也同是一物，猶之煮飯者是火，燒房子者也是火一般。宋儒不明此理，把天理人慾看做截然不同之二物，創出「去人慾」之說，其弊往往流於傷天害理。王陽明說：「無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。」這種說法，彷彿是見了火會燒房子，就叫人以後看見了一星之火，立即把它撲滅，斷絕火種，方始為快。《傳習錄》中又說：「一友問，欲於靜坐時，將好名好色好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否?先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著，你如不用，且放起，不要作壞我的方子。是友愧謝。少間曰：此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。在座者悚然。」我們試思，王陽明是很有涵養的人，他平日講學，任人如何問難，總是勤勤懇懇地解說，從未動氣，何以門人這一問，他會動氣了？何以始終未把那門人之誤點指出?何以又承認說這話的人是稍知意思者呢?因為陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物、致知、誠意、正心、修身五者看做一事，獨不能把天理、人慾看做一物，這是他學說的缺點，他的門人這一問，正擊中他的要害，所以他就動起氣來了。
    究竟「剜肉做瘡」四字，怎樣講呢?肉喻天理，瘡喻人慾，剜肉做瘡，即是把無理認做人慾，去人慾即未免傷及天理，門人的意思，即是說：我們如果見了一星之火，即把它撲滅，自然不會有燒房子之事，請問拿什麼東西去煮飯呢?換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎?把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎?這個問法，何等厲害?所以陽明無話可答，只好憤然作色了。宋儒去人慾，存天理，所做的是剜肉做瘡的工作。
    我們如果知道怵惕與惻隱同是一物，天理與人慾同是一物，即知道個人主義與社會主義並不是截然兩事。斯密士說人有利己心，是以怵惕為出發點，講共產的人，說人有同情心，是以惻隱為出發點，前面曾說惻隱是怵惕之放大形，因而知同情心是利己心之放大形，社會主義、個人主義之放大形。

第六十五章 善惡

    據我的研究，人性無所謂善，無所謂惡，「善惡」二字，都是強加之詞。我舉一例，就可證明了：假如有友人某甲來訪我，坐談許久，我送他出門去后，旋有人來報，說某甲走至街上，因事與人互毆，非常激烈，現刻正在難解難分之際。我聽了這話，心中生怕某甲受傷，趕急前往救援。請問這種生怕某甲受傷之心，究間是善是惡?假使我們去問孟子，孟子一定說：「此種心理即是性善的明證。因為某甲是你的朋友，你怕他受傷，這即是愛友之心。此種心理，是從天性中不知不覺自然流出，人世種種善舉，由此而生，古之大聖大賢，民胞物與，是從此念擴充出來的。現在所謂愛國，所謂愛人類，也是從此念擴充出來。此種心理是維持世界和平之基礎，你應該把它好生保存，萬不可失掉。」假如我們去問荀子，荀子一定說：「此種心理，即是性惡的明證。因為某甲是人，與某甲相毆之某乙也是人，人與人相毆，你不怕某乙受傷，而怕某甲受傷，不去救某乙，而去救某甲，這即是自私自利之心。此種心理，是從天性中不知不覺自然流出，人世種種惡事，由此而生。歐洲大戰數年，死人無算，是從此念擴充出來的。日本在濟南任意殘殺，也是從此念擴充出來的。此種心理，是擾亂世界和平之根苗，你應該把它剷除凈盡，萬不可存留。」上面所舉之例，同是一事，兩面說來，俱是持之有故，言之成理，所以性善性惡之爭，就數千年而不能解決。因為研究人性有兩說對抗不下，所以個人主義和社會主義就對抗不下。
    據我的研究，聽見友人與人鬥毆，就替友人擔憂，怕他受傷，這是心理中一種天然現象，猶如磁電之吸引力一般，不能說它是善，也不能說它是惡，只能名之曰天然現象罷了。我們細加考察，即知吾人任發一念，俱是以「我」字為中心點，以距我之遠近，定愛情之厚薄。小兒把鄰人與哥哥相較，覺得哥哥更近，故小兒更愛哥哥。把哥哥與母親相較，覺得母親更近，故小兒更愛母親。把母親與己身相較，自然更愛自己，故見母親口中糕餅，就取來放在自己口中。把朋友與別人相較，覺得朋友更近，故聽見朋友與別人鬥毆，就去救朋友。由此知人之天性是距我越近，愛情越篤，愛情與距離，成反比例，與磁電的吸引力相同，此乃一種天然現象，並無善惡之可言。我所說小兒奪母親口中食物的現象，和孟子所說孩提愛親、少長敬兄的現象，俱是一貫的事，並不生衝突。孟子看見小兒愛親敬兄的現象，未看見奪母親口中食物的現象，故說性善；荀子看見奪母親口中食物的現象，未看見愛親敬兄的現象，故說性惡。各人看見半截，就各執一詞，我們把兩截合攏來，孟荀兩說，就合而為一了，現在所講的個人主義和社會主義，也就聯為一貫了。
    古今學說之衝突，都是由於人性之觀察點不同，才生出互相反對之學說，其病根就在對於人性，務必與它加一個「善」字或「惡」字，最好是把「善惡」二字除去了，專研究人性之真相。如物理學家研究水火之性質一般，只要把人性的真相研究出來，自然就有解決的方法。假如研究物理的人，甲說水火性善，乙說水火性惡，問他們理由，甲說水能潤物，火能煮飯，是有益於人之物，是謂性善，乙說水能淹死人，火會燒房子，是有害於人之物，是謂性惡，像這樣的說法，可以爭辯數千年不能解決。不幸孟子之性善說，荀子之性惡說，其爭辯的方式，純是爭辯水火善惡之方式，所以兩說對峙兩千餘年而不能解決。物理學家，只是埋頭研究水火之性質，用其利，避其害，絕不提及「善惡」二字，此種研究法，我們是應該取法的。
    著者嘗謂小兒愛親敬兄，與夫奪母親口中食物等事，乃是一種天然現象，與水流濕火就燥的現象，是一樣的，不能說它是善，也不能說它是惡。我多方考察，知道凡人任起一念，俱以「我」字為中心點，曾依孟子所說性善之理，繪出一圖，又依荀子性惡之理，繪出一圖，拿來照規之，兩圖俱是一樣，兩圖俱與物理學中磁場現象相似（見拙著《心理與力學》），因臆斷人之性靈和地球之引力，與夫磁氣電氣，同是一物。我們把地球物質的分子解剖之，即得原子；把原子解剖之，即得電子。據科學家研究，電子是一種力，這是業已證明了的。吾身之物質，無一不從地球而來，將吾身之物質解剖之，亦是由分子而原子、而電子，也是歸於一種力而後止。吾人的身體，純是電子集合而成，所以吾人心理的現象，與磁電的現象絕肖，與地球的吸引力也絕肖。
    人有七情，大別之只得好惡二者，好者引之使近，惡者推之使遠，其現象與磁電相推相引是一樣的。磁電同性相推，異性相引，與人類男女相愛，同業相嫉是一樣。人的心，分知、情、意三者，意是知、情的混合物，只算有知、情二者。磁電相推相引，是情的作用。能判別同性異性，是知的作用。足知磁電之性與人性相同，小兒生下地即會吸乳，與草木之根能吸取地中水分，是一樣的。小兒見了食物，伸手取來，放在口中，其作用與地心遇著物體就吸，是一樣的。小兒有了這種天然作用，小兒才能生活。地球有了這種天然作用，地球才能成立。小兒奪取食物，固然是求生存，地心吸引物體，草木之根吸取地中水分，與夫磁電之相推相引，都是求生存的現象，不如此，即無磁電，無草木，無地球，無人類了。基於此種研究，可知孫中山說「生存是社會問題的重心」，真是不錯。
    物理種種變化，逃不出力學公例。人為萬物之一，故吾人心理種種變化，也逃不出力學公例。著者用物理學規律去研究心理學，覺得人心的變化，處處是循著力學軌道走的，可以一一繪圖說明。於是多方考察，從歷史事迹上，現今政治上，日常瑣事上，自己心坎上，理化數學上，中國古書上，四洋哲學上，四面八方，印證起來，似覺處處可通。我於是創了一條臆說：「心理變化，循力學公例而行。」曾著一文，題曰：《心理與力學》。所有引證及圖解，俱載原作，茲不備述。我於緒論中，曾說：「治國之術，有主張用道德感化的，其說出於孔孟，孔孟學說，建築在性善說上，性善說有缺點，所以用道德治國，會生流弊。有主張用法律制裁的，其說出於申韓，申韓學說，建築在性惡說上，性惡說有缺點，所以用法律治國，也會生出流弊。我主張治國之術當採用物理學，一切法令制度，當建築在力學之上等語，我因此主張國家所定製度，當使離心向心二力保持平衡，猶如地球繞日一般。地球對於日，有一種離力，時時想向外飛去，日又有一種引力，去把地球牽引著，二力平衡，成橢圓狀，所以地球繞日，萬古如一，我們這個世界，就因而成立了。國家一切制度，當採用此種原理，才能維持和平。例如，甲女不必定嫁乙男，是謂離力，而乙男之愛情，足以吸引她，是謂引力；乙男不必定娶甲女，是謂離力，而甲女之愛情，足以吸引他，是謂引力。二力保其平衡，甲乙兩男女之婚姻遂成，故自由結婚之制度，是具備了引離二力的，是為最良之制度。中國的舊婚制，父母之命，媒妁之言，一與之齊，終身不改，只有向心力而無離心力，故男女兩方均以為苦。又如，歐洲資本家**，工人不入工廠做工，就會餓死，離不開工廠，缺乏了離力，故釀成勞資的糾紛。」本書第五章，主張做工與否聽其自由，這是一種離力。對於做工者，優予報酬，使人見而生羨，這是一種引力。二力保持平衡，願做工者做工，不願做工者聽其自由，社會就相安無事了。
    著者著了《心理與力學》過後，再去讀孫中山的《三民主義》，覺得他的學說處處與力學公例符合。他講民族主義說：「世界是天然力和人為力湊合而成，人為力最大的有兩種，一種是政治力，一種是經濟力。我們中國同時受這三種力的壓迫，應該設個方法，去打消這三個力量。」他處處提出「力」字。又《孫中山演說集》講五權憲法說：「政治裡頭，有兩個力量，一個是自由的力量，一個是維持秩序的力量，政治中有這兩個力量，好比物理學裡頭有離心力與向心力一樣，離心力是要把物體裡頭的分子離開向外的，向心力是要把物體裡頭的分子吸收向內的，如果離心力過大，物體便到處飛散，沒有歸宿；向心力過大，物體愈縮愈小，擁擠不堪。總要兩力平衡，物體才能夠保持平常的狀態。政治裡頭，自由太過，便成了無政府，束縛太緊，便成**，中外數千年來，政治變化，總不外乎這兩個力量之往來衝動。」又說：「兄弟所講的自由同**，這兩個力量，是主張雙方平衡，不要各走極端，像物體的離心力和向心力互相保持平衡一樣。如果物體是單有離心力，或者是單有向心力，都是不能保持常態的，總要兩力相等，兩方調和，才能夠令萬物均得其平，成現在的安全現象。」這簡直是明明白白地引用力學公例。
    《民權主義》第六講說：「現在分開權與能，所造成的政治機關，就是像物質的機器一樣，其中有機器本體的力量，有管理機器的力量，現在用新發明來造新國家，就要把這兩種力量分別清楚……像這樣的分開，就是把政府當做機器，把人民當做工程師，人民對於政府的態度，就好比是工程師對於機器一樣，有了這樣的政治機關，人民和政府的力量，才可以此平衡。」這就是孫中山把力學上兩力平衡之理，運用到政治上的地方。
    他又說：「現在做種種工作的機器，像火車輪船，都是有來回兩個方向的動力。蒸汽推動活塞前進以後，再把活塞推回，來往不息，機器的全體，便運動不已。人民有了這選舉、罷免兩個權，對於政府之中的一切官吏，一面可以放出去，又一面可以調回來，來去都可以從人民的自由，這好比是新式的機器，一推一拉，都可以用機器的自動。」推出去是離心力，拉回來是向心力，這也是應用力學原理的地方。這類話很多，不及備引。

第六十六章 孫中山《民權主義》第六講

    「中國有一段最有系統的政治哲學，在外國的大政治家，還沒有見到，還沒有說到那樣清楚的，就是《大學》中所說的格物致知、誠意正心、修身齊家治國平天下那一段的話，把一個人從內發揚到外，由一個人的內部做起，推到平天下止，像這樣精微開展的理論，無論什麼政治哲學家，還沒有見到，都沒在說出。」我們試把《大學》這段文字拿來研究，格致誠正，是我身內部的工作，暫不必說，今從我身說起走：「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」試繪一圖，第一圈是我，第二圈是家，第三圈是國，第四圈是天下，層層放大，是一種離心力現象。「欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。」層層縮小，是一種向心力現象。這種現象，與磁場現象絕肖。孟子的學說，由怵惕擴充而惻隱，再擴充之以達於四海，又說「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，又說「親親而仁民，仁民而愛物」，都是層層放大。孟子主張愛有差等，即是大圈包小圈的現象，孟子的學說，是個人主義和社會主義兩相調和的。楊子拔一毛而利天下不為也，有個人而無社會，照上面之法繪出圖來，只有第一圈之我，我以外各圈俱無。墨子愛無差等，摩頂放踵以利天下，有了社會，卻無個人，如果繪出圖來，只有天下之一個大圈，內面各圈俱無。吾人的愛情，如磁氣之吸引力一般，楊墨兩家的學說，繪出圖來，均與磁場現象不類，可知他們的學說，是違反了天然之理。孟子因為楊墨的學說不能把個人主義和社會主義調和為一，故出死力去排斥他。因為孔子的學說能把個人主義和社會主義調和為一，故終身崇拜孔子。現在歐洲講個人主義的和講社會主義的，都是落了楊墨兩家的窠臼，把兩主義看做截然不相容之二物，孫中山不取他們學說，返而取《大學》的說法，真是卓識。
    他說：「外國是以個人為單位，他們的法律，對於父子弟兄姊妹夫婦，各個人的權利，都是單獨保護的。打起官司來，不問家族的情形是怎麼樣，只問個人的是非怎麼樣。再由個人放大，便是國家，在個人和國家的中間，便是空的。」我們把它繪出圖來，只有內部一個「我」字小圈和外部一個「國」字大圈，不像《大學》那個圖層層包裹，故孫中山說它中間是空的。孫中山又說：「中國國民和國家結構的關係，先有家族，再推到宗族，再然後才是國族，這種組織，一級一級的放大，有條不紊。」我們細繹「一級一級的放大」這句話，儼然把磁場現象活畫紙上，我們由此知，孫中山的學說，純是基於宇宙自然之理的。
    中國的舊家庭，以父子弟兄叔侄同居為美談，這種制度是淵源於儒家之性善說。歐洲社會主義倡始者，如聖西門諸人，都說「人性是善良的」，與儒家之學說相同，故生出來的制度也就相同。福利埃主張建築同居舍，以一千六百人同居一舍，其制尤與中國家庭相似。講共產的人，主張「各盡所能，各取所需」，我國聖賢所創的家庭制，即是想實行此種主張，一家之中，父子弟兄叔侄，實行共產，能讀書的讀書，能耕田的耕田，能做官的做官，其餘能做何種職業，即做何種職業，各人所得之錢，一律歸之公有，這即是「各盡所能」了；一家人的衣食費，疾病時葯醫費，兒童的教育費，老人的贍養費，一律由公上開支，這可謂「各取所需」了。我們試想，以父子兄弟叔侄骨肉之親，數人以至數十人，在一個小小場所，施行「各盡所能，各取所需」的組織，都還行之不通，都還要分家，何況聚毫無關係之人，行大規模之組織，怎麼會辦得好？中國歷代儒者，俱主張性善說，極力提倡道德，極力剷除自私自利之心，卒之他們自己的家庭，也無一不是分析了的，這都是由於性善說有破綻的緣故。
    孫中山的理想社會則不然，他主張的共產，是公司式的共產，不是家庭式的共產。他建國方略之二，結論說：「吾之國際發展實業計劃，擬將一概工業，組成一極大公司，歸諸中國人民公有。」民國十三年，一月十四日，他對廣州商團警察演說道：「民國是公司生意，賺了錢，股東都有份。」又說：「中華民國是一個大公司，我們都是這個公司內的股東，都是應該有權力來管理公司事務的。」十三年三月十日，對東路討賊軍演說道：「把國家變成大公司，在這個公司內的人，都可以分紅利。」又說：「中華民國，是四萬萬人的大公司，我們都是這個公司內的股東。」由此可知孫中山的理想社會，是公司式的組織，絕非家庭式的組織，現在歐美的大公司，即可說是孫中山主義的試驗場所。歐美各公司的組織法，比中國家庭的組織法好得多，這是無待說的，所以我們講共產，應當來歐美公司式，不當采中國家庭式。家庭式的共產制，建築在性善說上，帶有道德作用和感情作用，公司式的共產制，是建築在經濟原則上，脫離了道德和感情的關係。歐洲人的家庭組織，與中國人不同，他不知中國家庭之弊，故理想中的社會走入了中國家庭式的軌道，孫中山是中國人，深知舊式家庭之弊，所以他的理想社會，採取歐美公司式，真可謂真知灼見，現在崇拜歐化的人，一面高呼打倒舊家庭，一面又主張「各盡所能，各取所需」的家庭式共產制度，未免自相矛盾。
    孫中山民生主義，是建築在經濟原則上，脫離了道德和感情的關係，我這話，是有實證的。《民生主義》第四講說：「洋布便宜過於土布，無論國民怎麼提倡愛國，也不能夠永久不穿洋布，來穿土布……或者一時為愛國心所激動，寧可願意犧牲，但是這樣的感情衝動，是和經濟原則相反，是不能持久的。」我們讀這一段文字，即知孫中山對於人性之觀察……惟公司式的共產則不然，股東中有在公司中辦事的人，予以相當的報酬，不願在公司中辦事的人，聽其自由，如此則「有所能而不盡」，也就無妨於事了。股東要需用公司中所出物品，由各人拿錢來買，自然不會有「取所需而無厭」的事，這就是公司式的共產遠勝家庭式共產的地方。中國的舊家庭，往往大家分小家，越分越小，歐美的公司，往往許多小公司，合併為一大公司，越合越大。中國舊家庭，數人或十數人，都會分裂，歐美大公司，任是幾百萬人，幾千萬人，都能容納，我們把這種公司制擴大，使它容納四萬萬人，就可成為全國共產，再擴之能容納十五萬萬人，就可成為世界共產，這即是大同世界了。
    我把中國的舊家庭，看做歐洲社會主義者的試驗場所，把歐美的大公司，看做孫中山主義的試驗場所，就試驗的結果，下一斷語曰：「公司式的共產制可以實行，家庭式的共產制不可實行。」將來我們改革社會，訂立制度的時候，凡與中國家庭制類似的制度，都該避免，遇有新發生的事項，我們即在歐美公司中搜尋先例，看公司中遇有此類事項，是用什麼方法解決，如此辦去，方可推行無阻，著者有了此種意見，所以第五章解決社會問題的辦法，是採用公司制的辦法。
    我著《心理與力學》，創一臆說曰：「心理變化，循力學公例而行。」此發表后，很有些人說我是牽強附會的，後來我曾經考得：歐洲十七世紀時，有白克勒者，曾說：「道德吸引，亦若物理之吸力。」他嘗用離心力和向心力，以解釋人類自私心和社交本能。又十八世紀與十九世紀之初，曾有人用牛頓之引力律，以解釋社會現象。可知我所說的，古人早已說過，並不是何種新奇之說。又我主張性無善無惡，這個說法，中國告子早已說了的，告子說：「性猶湍水也。」湍水之動作，純是循著力學公例走的。我說：「心理變化，循力學公例而行。」算是把告子和白克勒諸人之說，歸納攏來的一句話，既是中外古人，都有此種學說，我這個臆說，或許不會大錯。我用這個臆說去考察孫中山的學說，就覺得他是深合宇宙自然之理的，他改革社會的辦法，確與力學公例符合。茲再舉兩例如下：

第六十七章 平均地權

    孫中山主張平均地權，他說：「令人民自己報告地價，政府只定兩種條件，一是照原報的價抽稅，一是照價由政府收買。這個辦法，可使人人不敢欺矇政府，不敢以多報少，或以少報多，效用是很妙的。因為人民以少報多，原意是希望政府去買那塊地皮，假設政府不買，要照原報之價去抽稅，豈不受重稅之損失嗎?至於以多報少，固然可以減輕稅銀，假若政府要照原價收買，豈不是因為減稅，反致虧本嗎?地主知道了這種利害，想來想去，都有危險，結果只有報一個折中的實價，法則之善，是再無有復加的。」（見《孫中山演說集》第一編《三民主義》）他這個辦法，即是暗中運用力學原理。地價報多報少，可以自由，這是離心力，但是報多報少，都怕受損失，暗中有一種強制力，即是向心力，兩力平衡，就成為折中之價了。孫中山講民權主義曾說：「機器之發動，全靠活塞，從前的活塞，只能推過去，不能推回來，必用一個小孩子，去把它拉轉來，後來經一個懶孩子的發明，逐漸改良，就成了今日來往自如的活塞，推過去了之後，又可以自動地拉回來。」這是由於從前的機器只有推出去的離心力，沒得拉回來的向心力，後來經懶孩子的發明，把二力配置停勻，機器就自能運動不已，不需派人拉動了。外國對於地價一層，設專官辦理，不時還要發生訴訟之事，就像從前的活塞要派小孩子拉動一樣，偶爾管理不周，機器就會發生毛病，這是由於此種制度，未把二力配置停勻之故。孫中山定地價的法子，內部藏有自由和強制兩個力量，這兩個力量是平衡的，所以不需派人去監督，人民自然不會報多報少，真是妙極了，非怪他自己稱讚道：「法則之善，無有復加。」
    更以孫中山之考試製言之，中國施行考試製的時候，士子願考與否，聽其自由，這是離力，考上了有種種榮譽，使人歆（xin）羨，又具有引力，二力是平衡的，所以那個時候的士子，政府不消派人去監督他，他自己會三更燈火五更雞，發憤用功。現在的學生，若非教職員督課嚴密，學生就不會用功，就像從前機器中的活塞，要派一個小孩子去拉動一般。現在各省設教育廳，設省視學，各縣設教育局，設縣視學，各校又設校長和管理員，督促不可謂不嚴，而教育之窳（yu）敗也如故，學生之嬉惰也如故，其所以然之理，也就可以想見了。孫中山把考試製采入五權憲法，釐定各種考試製度，以救選舉制度之窮，可算特識。
    綜上所述，可知孫中山主義，純是基於宇宙自然之理，其觀察人性，絕未落性善性惡窠臼，我們用物理學的眼光看去，他的主張，無一不循力學公例而行，無一不合科學原理。
    世界進化之軌道?
    我的主張，可以二語括之曰：「對內調和，對外奮鬥。」現在列強以不平等待我，故當取奮鬥主義，等到他們以平等待我了，對外即改取調和主義。我們此時唯一的辦法，在首先調和內部，必須內部調和，才能向外奮鬥，能夠向外奮鬥，內部才能調和，二者是互相關聯的，但是根本上調和的方法，尤在使全國人思想一致，要想使全國人思想一致，非先把各種學說調和一致不能成功。
    大凡一國之中，每一制度俱與其他制度有連帶關係，我們試把古今中外會通視之，即知每一時期的制度都有共通的性質，都與那個時期的情形相適應，猶之冬寒夏暑一般，每一時期的飲食衣服，俱與那個時期氣候相適應。我們如想改革社會，應當先把世界進化之趨勢審察清楚，—切設施才不至違背潮流。前一章，人性善惡之研究，是置身在斯密士和孫中山學說之內部，搜尋它的立足點，這一章，是站在他們學說之外部，鳥瞰世界之趨勢。譬如，疏導河流者，必須站在河側高山之上，縱覽山川形勢，與夫河流方向，才知道何處該疏漏，何處該築堤。茲將我所研究者，拉拉雜雜地寫它出來。我這種研究，有無錯誤，還望閱者諸君指正。
    禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國，成湯時三千國；周武王時，一千八百國；到了春秋的時候，只有二百幾十國；到了戰國的時候，只有七國；到了秦始皇的時候，就成為一統。以後雖時有分裂，然不久即混一，仍不害其為一統之局。歐洲從前，也是無數小國，後來也是逐漸合併，成為現在的形勢。由此知世界的趨勢，總是由數小國，合併為一大國，由數大國，合併成一更大之國，漸合漸大，國數亦漸少，由這種趨勢觀去，終必至全球混一而後止。現在國際聯盟，是全球混一的動機，發明了世界語，是世界同文的預兆，這種由分而合的趨勢，我們是應該知道的。
    我們熟察宇宙一切事變，即知道社會進化是以螺旋線進行，不是以直線進行。螺旋式的狀態，是縱的方面越深，橫的方面越寬。例如，現在列強並峙，彷彿春秋戰國一般，但是現在範圍更廣大，文化更進步，這就是螺旋式的進化。古人每說：「天道循環，無往不復。」可知他們已窺見這種迴旋狀態，但他們不知是螺旋形，誤以為是環形，所以才有「循環無端」之說。假使宇宙事事物物之進行，都是循著一個圈子，旋轉不已，怎麼會有進化呢?我國古來流傳有循環無端的諺語，所以才事事主張復古，這都是由於觀察錯誤所致。古人說：「天遵循環。」今人說：「人類歷史，永無重複。」我們把這兩說合併攏來，就成一個螺旋式的狀態了。
    我國的兵制，可分為三個時期。春秋戰國的時候，國際競爭劇烈，非竭全國之力，不足以相抗，故那時候行徵兵制，全國皆兵，這算是第一個時期。後來全國統一了，沒得國際的戰爭，雖間有外夷之患，其競爭也不劇烈，無全國皆兵之必要，故第二個時期，就依分工之原則，兵與民分而為二，民出財以養兵，兵出死以衛民，就改行募兵制。現在入了第三個時期，歐亞交通，列強並峙，國際競爭劇烈，非竭全國之力，不能相抗，又似有全國皆兵之趨勢。但務必強迫人民當兵，回復第一時期的制度，社會上一定紛擾不堪。這個時期的辦法，應取螺旋進化的方式，參用第一時期的徵兵制而卻非完全徵兵制，把募兵制與全國皆兵之制，融為一致。平日用軍事教育訓練人民，即寓全國皆兵之意，有事時仍行招募法，視戰事之大小，定招募之多寡，規定每省出兵若干，由各省酌派每縣募若干，再由各縣向各鄉村分募，以志願當兵者充之。我國人口四萬萬，世界任何國之人口，俱不及我國之多，故與任何國開畔，均無須驅全國之人與之作戰，只須招募志願當兵之人，已經夠了。鼓之以名譽，予之以重賞，自不患無人應募，且此等兵出諸自願，其奮勇敵愾之心，自較強迫以為兵者熱烈得多。否則把那些怯懦無勇的人，強迫到軍中來，湊足人數，反是壞事不小。這個辦法，可用力學公例來說明。當兵與否，聽其自由，這是一種離力；當兵者享美名，得厚賞，又足以使人欣羨，是為一種引力。二力保其平衡，願當兵者與不願當兵者，各得所欲，社會上自然相安。又戰事終了之後，解散軍隊，最為困難，如用上述招募法，事平后，由原籍之省縣設法安插，就容易辦理了。
    我國婚姻制度，也可分為三個時期。上古時男女雜交，無所謂夫婦，生出之子女，知有母而不知有父，這個時候的婚制，只有離心力而無向心力，是為第一個時期。後來制定婚制，一與之齊，終身不改，夫婦間即使有非常的痛苦，也不能輕離，是為有向心力而無離心力，這是第二個時期的婚制。到了現在，已經是入了第三個時期，這個時期，是結構自由，某女不必定嫁某男，而某男之愛情足以吸引她，某男不必定娶某女，而某女之愛情足以吸引他，由離心向心二力之結合，就成為第三時期的自由婚制。此種婚制，本來摻得有一半上古婚制，也是依螺旋式進化的，許多青年男女，看不清這種軌道，以為應該回復上古那種雜交狀態，就未免大錯了。
    歐洲人民的自由，也可分為三時期。上古人民，穴居野處，純是一盤散沙，無拘無束，極為自由，是為第一個時期。中古時，人民受君主之壓制，言論思想，極不自由，是為第二個時期。自法國革命后，政府干涉的力量，和人民自由的力量，保持平衡，是為第三個時期。以力學公例言之，第一時期，有離心力而無向心力；第二個時期，有向心力而無離心力，第三時期，向心離心二力，保其平衡。從表面上觀之，這第三時期中，摻有第一時期的自由狀態，似乎是回復第一時期了，而實非回復第一時期，乃是一種似回復非回復的螺旋狀態。盧梭生當第二時期之末，看見那種迴旋的趨勢，誤以為應當回復到第一時期，所以他的學說，完全取第一時期之制以立論，以返於原始自然狀態，為第一要義。他說：「自然之物皆善，一入人類之手，乃變而為惡。」他的學說，有一半合真理，有一半不合真理，因其有一半合真理，所以當時備受一般人之歡迎，因其有一半不合真理，所以法國大革命的時候，釀成非常騷動的現象，結果不得不由政府加以干涉，卒至政府干涉的力量，與人民自由的力量，保持平衡，社會方才安定，此乃天然之趨勢。惜乎盧梭倡那種學說之時，未把這螺旋式進化的軌道看清楚，以致法國革命之初，冤枉死了許多人。
    人類分配財產的方法，第二章內，曾經說明，是分三個時期。第一個時期，地球上的貨財，為人類公有；第二個時期，把地球上的貨財，攘為各人私有；第三個時期，公有私有，并行不悖。到了第三時期，儼然是把個人私有物分出一半，公諸社會，帶得有點回復第一時期的狀態，實際是依螺旋式進化，並非回復到第一時期。
    我們把時代劃分清楚，就知道何種學說適宜，何種學說不適宜。我們現在所處的時代，是第二時期之末，將要入第三時期了，斯密士自由競爭的學說，達爾文優勝劣敗的學說，都是第二時期的產物，故施行起來，能生效，其說能聳動一時，但律以第三時期，則格不相入。所以斯密士之學說，會生出資本家**之結果，達爾文之學說，會生出歐洲大戰之結果，窮則變，因而產出**，以反對斯密士之學說，產出互助論，以反對達爾文之學說。這**和互助論，宜乎是第三時期的學說了，而卻又不然，因為第三時期之學說，當折中第一時期和第二時期之間。
    克魯泡特金之互助論，確是第三時期的人應當行的軌道，惜乎克魯泡特金，發明這種學說，是旅行西伯利亞和滿洲等處，從觀察動物和野蠻人生活狀態得來的，他理想中的社會，是原始的狀態，換言之，即是無政府狀態。因之他極力提倡無政府主義，他的學說，也是有一半可取，有一半不可取。