[兩宋元明] 一世富貴 作者：安化軍（已完成）

第101章 莫做儒巫

　　劉敞是疑經派，歷史上他正式掀起了疑經惑注的大潮，最終宋儒走到六經注我，我注六經這一步。經典的價值在於其中的道理，世道變了，道理也要變。

　　徐平前世，也曾經跟著小夥伴一起，笑話宋儒，連經典都自由心證了，還好意思厚著臉皮稱儒。現在明白，正是因為走到了這一步，儒家才在這個年代獲得了新生。把先賢當神供著，捧起一個又一個大儒，不斷添新經，儒家才真正亡了。神和鬼，不應該在這個文化體系中存在。以天命去諸神鬼，才形成了周朝的道德，這也是儒家的根源。重新把鬼神請回來，就是在走回頭路。回頭路走到頭，就是絕路。

　　劉敞極是開心，有當朝宰相明確地說，一切經典皆可疑，皆可變，讓他欣喜非常。做學問要疑經，是需要勇氣的，免不了有人冷嘲熱諷。問你一句，你比先賢還高明？先稱稱自己有幾斤幾兩，人貴有自知之明啊。很多人，就這麼無聲無息地沉寂了。

　　道理面前沒有高低貴賤，沒有什麼不可置疑的天條，存在了這種天條，說明文化出了問題了。學問是因為合了道理而正確，而不是因為某個人說過而正確。

　　徐平道：「子墨子不滿儒之偽，而立新學，以天、鬼而立論。能成一時顯學，終究不能被當政者用，歸於沉寂。至荀卿、孟軻，儒而成兩家。荀卿以人性本惡，其善者偽也為根基，自成一家。國之命在禮，禮義生而制法度，隆禮至法則國有常，重法愛民則霸。其學以韓非、李斯承其後，行於秦國。荀卿既言人之善為偽，則何必取這偽善，直以法進而為律，一制度於天下，為天下大一統。去偽善，用制度，而變為法家。」

　　說到這裡，徐平搖了搖頭：「秦二世而亡，天下皆知其亡於暴。其暴何來？既然人性只有偽善，而於百姓一律繩之，聽命役使如牧羊則可。荀卿之儒天人分，人事不再為天命所化，為其所得。當天命已經化入人心，天人之分已不可不行。因善是偽善，而取隆禮重法改人性，為其所失。善與惡，皆在民心，民之好者為善，民之惡者為惡。世間的男子好美色，則女子有美色為善。人人皆好美色該如何？天下之亂起於爭，弭爭者為善，勸人爭者為惡。善惡起於民心之中，是故人性有善有惡。萬千道理，皆歸於民心中，此為根本。」

　　一切政治皆起於爭，無爭就無政治，人人自足天下自治，人類社會不需要治理。認為爭是源泉，這是中國文化的傳統。共產主義認為生產力發展，出現了階級分化，從而出現了階級矛盾，階級矛盾實際上就是爭。在階級鬥爭中生產力發展，最終進化到共產主社會是馬克思主義的原始觀點，與大同——小康——大同的三個階段是一致的。後來的社會主義認為可以先消滅階級，而後發展生產力，進而發展到共產主義，是一種變化。這種變化與荀子認為人性本惡，善是偽，有異曲同工之處。即認為人性的一切皆是社會性，非社會性的為偽。既然偽，那就可以用社會主義的法律，新時代的制度來規範。不只是要規範你的行為，還要規範你的思想，因為不合社會主義的思想是偽的人性。這就是另一種形式的法家，社會主義者愛法家，其施政具有濃厚的法家風格，不是沒有來由。

　　荀子的思想解決了一個重大問題，即人的精神天地，跟自然的天地分開，換句話說就是唯物主義。孟子沒有解決這個問題，他的思想，還在人與天命的關係上。正是在這個關鍵的問題上分為了兩派，接受了孟子的民為本，但又同時接受了荀子的隆禮重法愛民。民只要愛就夠了，怎麼做事，怎麼思想，由禮和法來規範。最後的理學，實際上也走到了這一條路，存天理滅人欲，那就用禮法去滅民的欲。所以北宋這麼多政治人物，朱熹就拉著司馬光跟其他理學創立者一起，做道學先生。跟他一樣尊孟的，偏偏他就則看不上。

　　王安石不一樣的地方，在於沒有遵循荀子的思想，而是在孟子的思想上進一步，實現天人分離，把天命從人世中摘了出去。這就形成了新黨和舊党最根本的一條路線鬥爭，是政治本於民心，還是民心本於政治。王安石認為政治要順民心，重德教，性無善惡，而情有善惡，百姓自己會處理善惡。你不能規定百姓的行為，約束百姓的思想，來推行政治的教化。司馬光則相反，隆禮重法，法在禮後，最重要的是三綱五常，規定百姓的思想和行為。把人的行為和思想都規範約束了，則天下自然就大治了，發展到後來成了理教。

　　在王安石眼裡，反對者要規定人性，不但管民的行為還要管民的思想，是暴政，但最後自己去走到了以暴制暴上面。千年後的變革其實一樣，具有相同特點。

　　「萬千道理，俱都歸於民心當中，這就是為政的法則。以民為師，找尋道理，圓滿學問，理通則為儒。先道理，再道德，再教化，再有禮儀，法度隨此而變，次序不能錯。先用禮治民，而後教化，再成道德，不求道理，是不行的。荀卿之隆禮重法治國，尚賢任能教化，只能害民，而不能大治。這便如先給天下之民刻下一個模子，讓所有的人都在這一個模子裡長，長得一個模樣，天下就大治了。世間無此道理。這個模子名之天命，實則巫鬼。其禮與律名為法度，其實殘民之術，用之則為天下大害。為政者不能夠從民心中找尋道理，而去求禮法，求教化，與治世南轅北轍。你們現在做的，就是以民為師，找尋道理。」

　　改革就是要順應時代的呼聲，響應人民的心聲。與民心相應的時候，一切順利，背離了人心，則步步艱難。荀子留下了一個自上而下單線治理的政治框架，後世的統治者對此喜愛非常，在這個框架下不需要聽取百姓聲音。百姓不滿意，是法律執行不到位，是禮制教化不到位，只要用重法酷刑，森嚴的三綱五常，規範行為，約束思想，一切自然就好了。

　　徐平歎了口氣：「為政而治，說到底，就是怎麼看人性，怎麼行教化，一切法度與施政都是由此而生髮出去。荀子之學也非無來由。殷商之時重巫鬼，君亦聽於巫，巫實掌天下之文。年深日久，巫有所謂聰明者，發覺以己意代天聲，君民亦事無不聽。此端一啟則巫終被萬民所棄。而此端必起，則巫必敗。巫之讓天下聽命於己者，由其聽天命，不聽天命了則以心中之鬼而代天命。後世文人，多有視己為巫者，讀聖賢書做聖賢巫，讀別的書就做別的巫。有真自以為得聖人之旨，而欲行聖人之志於天下而成狂者。但更多的，是心裡藏個小鬼，用這個小鬼來代聖賢。民有不聽，則把這小鬼拿出來，嚇唬世人。」

　　說到這裡，徐平連連搖頭：「雄州張太尉，當日在樞府，憲台以其生有異相而攻之不己，趕出京城猶不甘休。蘇紳是我姻家，我也要說，就是他與孔道輔，一唱一和，用這些鬼把戲逐大臣。把禦史台的禦史當作嚇官員的小鬼，他自己做閻王，讓禦史台變成了個閻王殿！現在賈昌朝為禦史，有樣學樣，不講道理，鬼氣森森！」

　　張載和劉敞幾個人忍住笑，不敢吭聲。他們在西北跟著徐平不短的時間，還沒有聽過徐平發牢騷，今天徐平終於是沒有忍住。

　　徐平講政治原則，對禦史台的人事和事務不干涉，不過問，牢騷還是要發的。沒有哪個禦史來觸徐平的黴頭，這些日子，他們主要針對陳執中和程琳。陳執中治家不嚴，程琳好貪小財，都有些小把柄。趙禎幾次把禦史的彈劾奏章交給徐平，都被徐平以禦史不當探官員隱私為由，壓了下來。禦史台是秉制度查官員，不是東家長西家短的長舌婦，好好做本份的事。這幫禦史就有這個毛病，自以為跟商時的巫一樣，是用天命查皇帝和百官，人人都該聽他們的。實際上人人心裡有小鬼，不講道理，哪來的天命。

　　徐平煩得不行，趙禎也煩。彈劾官員，沒有道理徐平可以置之不理。規諫皇帝，趙禎不理不行，他們會一直纏著不放的。到了大名府，趙禎頗有些樂不思蜀的意思，在這裡是徐平說了算，沒有那些煩心事。對趙禎的私事，徐平基本不聞不問，放任自流。

　　趙禎曾經問徐平，為什麼不跟其他官員一樣死盯著他，是不是怕趙禎把他換了。徐平告訴趙禎，官員嚴格要求是因為在做公事，皇帝於國家則公私不分，這是制度上就這麼定的。正因為公私不分，皇帝與百姓就有了交集，皇帝既有官的一面，也有民的一面。皇帝在政權裡的地位，有一部分就是代表百姓，來監官的。另一部分，則是與官為一體來治理天下。如此一來，對皇帝的要求就只能位於官員和百姓之間，比官員鬆理所應當。趙禎深以為然，對天天規諫他雞毛蒜皮小事的台諫官員，更加煩得不行。只是政權中每個人都要扮演好自己的角色，趙禎煩歸煩，還是要老老實實聽著。

　　徐平只是要天下有個道理在，這宰相做不做，他已經不在意了。

第102章 何以道理最大？

　　說到這裡，徐平對林照和岑希辰道：「不只是禦史台，以前的禁軍也是閻王殿。人人都有一套鬼心思，除了錢，不知道為什麼而戰。為什麼老有人講將要專權？就是要讓他們做閻王，來鎮小鬼。不把士卒當鬼看了，真真正正當作人，也就不需要閻王了。」

　　林照和岑希辰懵懵懂懂地點了點頭，對於心中的鬼鬼神神，並沒有深刻認識。

　　徐平又對張載道：「周失天下之德，殷商的那些巫啊鬼啊，就又都出來了。等到漢以天命立天下之德，以大鏡懸天，照散人心中的鬼。漢的天命不再，鬼又從心裡出來。是以我們每一個人，從一生下來，心中便有無數小鬼。初為學，都是在遍地鬼中，想成神。」

　　「啊——」張載吃了一驚，不由嚇一跳。他從徐平初到西北，便就參軍從政，跟徐平接觸得多。徐平為人隨和，特別是最近一年來說話隨性，周圍的人慢慢也就習慣了。跟徐平在一起不用戰戰兢兢，想說什麼說什麼，不用裝模作樣，裝模作樣沒用。

　　徐平道：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。你說，這是不是要成神？不是鬼，想成神做什麼？神只能鎮鬼，對人又沒有用處。」

　　張載想了一會，點了點頭道：「此四句話雖然不知何人所說，但卻深得我心！相公一說，仔細想來，這種心思確實有成神的意思。」

　　「就是啊，既得你心，說明你也有這個想法。有這個想法，就是因為心中有鬼。自己心中有鬼，則可知人人心中有鬼，於是欲成神而鎮天下人心中之鬼。子厚，我們求學，就是殺心鬼，求真人。當然，心鬼不除，都是欲要成神。我告訴你，君子求學，殺心鬼後當向人的那一邊走，萬莫要朝著成神的那一步走。不然到最後，就是巫，裝神弄鬼，於自己有害，於天下有害。怎麼向人去？就是一邊學，一邊時時與百姓一起，聽民聲，知民意。」

　　劉敞道：「相公讓我們這些新進士，刪修小曲、雜劇，莫不是欲我們求真人？」

　　徐平點頭，拍了拍劉敞的肩膀：「不錯，這樣想就對了。本屆進士，你們這些人於學問最有前途，所以才挑出來做這件事，做學問不要走到邪路上去。世人求學，學到了些知識便就以為自己比別人強了，看不如自己的就瞧不起。朝廷若是再隆之以禮遇，就更加不知道自己姓什麼了，要跟周邊愚民分開。什麼東西跟百姓一樣，便就覺得受了屈辱。就是拿自己當神了麼，別人只有被自己教導的份。要別人膜拜，一有不敬，便勃然大怒，說是不尊重文人，這世間還有救嗎？這就是求學走上了邪路。朝廷再遂他們心意，那就心鬼顯露於外，裝神弄鬼，把人世間變成了鬼世界。做官的，不再想治天下了，一心做閻王，鎮世間小鬼。你們說，學問做到這一步，天下還有救嗎？」

　　張載和劉敞面面相覷，小聲問道：「相公，那要怎樣才除盡心鬼，而成真人呢？」

　　「明德嗎，當你胸懷天下，看見了德在民心，自然就不會再覺得高高在上了。那個時候才會知道這人世間，心中的神神鬼鬼，實際上只是個道理。你不知道理，這些就成了心中的神鬼。對神盲從，對鬼害怕，放眼望去，世間只有幾個神，滿目是小鬼。」

　　徐平說得起興。這兩個年輕人前途無量，這番話說給別人聽，會把人嚇壞，讓人覺得徐平思想出了問題，徐平相信他們最後能夠想通。

　　「我們做學問，來當官，就是要尋讓天下人都認可的道理。道理一以貫之，天下之民心中的神神鬼鬼，自然就會散去。家國天下，齊家治國平天下，不少人以為這是求學之階梯，一階一階拾級而上，最終天下平，自己的學問就到了。不對，若是如此，沒個家的孤兒還不能求學了。若是如此，官做得越大，學問越大，官最大的就是天下第一學問人。哪個官大沒什麼學問，便就說是朝廷有鬼。這就是階級，是小鬼一步一步去當閻王，是個鬼世界，哪裡來的天下？家國天下，一樣是執其兩端而得其中，核心在國。國治則家齊，則天下平。國治教化於內，顯於家則為禮；教化於外，顯於天下則為德。天下的人心齊還是不齊，天下之外的人看得最清楚。為學者，在野則能讓自家齊，為隱。在朝能讓國治，為仕。子曰，天下有道則見，無道則隱。邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。就是這麼一個意思。天下無道則無理，不按照道理做事，可不就只能隱了嗎。所以說啊，不要在朝政中搞階級，更不要在學問中搞階級，才是正途。天下人俱都是一個樣，有人過得好，有人過得差，沒什麼了起，並不說明有貴賤之分。過得差的人不必覺得羞恥，過得好的人也不能高高在上，大家各自過日子，都向著過得更好去就是了。」

　　張載道：「敢問相公，何為天下之道？何為天下之理？」

　　「天下之道，就是這天下是誰人之天下。天下之理，就是如何守住這天下。是故君子用於邦國，必問，此邦此國，是何人之邦，是何人之國。若為邦人之邦，國人之國，則以天下之道盡心竭力而治之。邦主之邦，國主之國，則以客卿而治之。客卿乃受人錢財，為人所用，替人守邦國。錢財不足，則隱，國主不用，則隱，為客而已。此之謂，君子於別人之天下，只是一過客。你們讀先秦典籍，便就會讀到許多客卿所言。官員，是這天下的一分子，以理治國。客卿只是一過客，以術治國。喧賓奪主，田氏代齊。先秦之時各邦國有主有客，共治邦國，這可是不一樣的。後人為學，一定要知道他們是主是客，不然對於他們治國的辦法，就會迷惑不清。」

　　什麼是道？非常簡單，這政權是誰的。理同樣簡單，怎麼保住政權不倒。道崩德散就是政權不再在主人手裡，其德自然就散了。漢借周德，因為周天子是天下共主，並不是天下的唯一主人，漢朝同樣也是如此。漢初的皇帝家裡同樣要種地織布，不會理所當然地視天下民財都是自己的，想取就取。違背了這道，理就立不住，人心要散。一直到宋朝，皇帝的內庫都是按照制度，從天下之財裡分一部分出來，天下並不是他趙家的。制度不一定能守住，但不表示制度不存在，這就是天下的道理。

　　蒙古人來了，這天下不再是天下人的天下，道崩則德不存，理當然也就不在了。後來的朝代不循舊道，舊理自然就不在，拿著古人的典籍，讀得再好也不能治天下。這就是文明當中的道理，連道理都沒有的政權，凝聚不起人心。裝神弄鬼，對百姓連蒙帶嚇，是沒有用處的。明白了政權的道，再去找自己的理，把天下事一理貫之，人心才能齊。這就是為什麼道理最大，其他一切都要服從道理，要按照道理做事。

第103章 徐平的道理

　　說到這裡，徐平笑著對幾人道：「理通為儒，道理通了才能跟人講，不然就只是學與問。做學問，講道理，是不是很清楚？今天我在這裡跟你們講道理，你們覺得我通不通？」

　　幾人一起笑了起來。

　　黃金彪聽得雲裡霧裡，昏昏欲睡，見幾人笑，舉起杯來道：「相公說的，自然是天下間的道理，哪個不服！飲酒，飲酒！」

　　徐平舉杯一飲而盡，對黃金彪道：「你啊，不許我做人，非要我做閻王。做人真難！」

　　普通人不必要一定明白道理，他們只要覺得管他們的人按道理做事就好了，這個時候官員就有些像閻王。老百姓哪管你是閻王還是玉帝，只要能夠開開心心地生活就好。教化就是把道理慢慢深入到人民心中，大家都懂道理，自然而然按照道理做事。現在徐平自己也只是在完善自己的道理，教化只能留給後人，不知何年何月了。

　　徐平是個隨性的人，對人生講究順其自然，不較真。所以徐平對天下的道理，滿篇都是虛偽，核心是偽。政治是扮演，人民喜歡怎麼樣就怎麼樣，只要合道理。存偽求真，就是徐平在小康之世，守住天下認同，向著大同社會而去的道理。大同會不會到來？徐平其實並不太關心，最少在他的有生之年見不到，何必煩惱？

　　天下之德，外人感受最清楚，崩散之後反而是後人覺得虛無。前世的時候，新中國的德就是天下一心，眾志成城。平靜的年月，周邊國家感受就是和風細雨，忠厚老實，一旦發起怒來，地球也要跟著一起顫抖。

　　徐平前世國家的道，就在國名裡，人民共和國。理是那個偉人留下的理，可以概括為九個字：為人民服務；造反有理。那個偉人不像徐平這麼隨性，他愛較真，他留下的道理也是一樣。為人民服務是國家的天，是對政權的要求，是天下之父做事的辦法。造反有理是國家的地，是人民的權利，是天下這個民心之母做事的辦法。父親做好了，母親自然也就心安，天下太平無事。如若不然，父親不對，母親就會把家裡鬧得雞犬不寧。國家的一切事情都在這個道理裡面，裝神弄鬼不行，理在則道不崩，德不散。

　　想到這裡，徐平面上露出笑意。前世小時候，父親對家裡的事管得少，對自己同樣管得少。每當自己闖了禍，拿起掃把打自己的都是母親。嚴父慈母，說是傳統，那個偉人卻偏偏反著來，要慈父嚴母。他的理化成禮，便就走進了許多家庭裡面。

　　家國天下，不是階梯，而是天下人的互動。以家為單位，組成國，家齊國治，兩者同時而成天下。家不齊，國不治，則天下不穩。不以家為單位成國，就成另一種天下。國也可以是以人為單位組成，也可以是以族為單位組成，也可以是以部落為單位組成，還可以是以地域為單位組成。不同的國家，有不同的道，有不同的理。

　　天下的道有很多種，可以有主，也可以無主。有主之天下可以是神的天下，可以是人的天下。是人的天下，還可以是一個人的天下，或者一部分人的天下，或者是所有人的天下，甚至可以是外人的天下。

　　守天下的理，更是數不勝數，不斷地出現，不斷地消失。

　　這些道和理組合起來，便就是璀璨如繁星般的文明，這些文明創造了燦爛輝煌的人類文化。有道理，凡事講道理的人群，就是文明，否則就是蒙昧。

　　各自文明繁盛，德理皆俱，人類相安無事。一旦失去文明，就會面臨戰爭動盪。畢意強者吞併弱者，弱肉強食也是道理。

　　文明吞併新的人群，便就是化，用道理教化。認可了你的道理，成為自己人，文明就完成了擴張。如果化不了，早晚都要吐出來。

　　野蠻是不是文明？拳頭大就是要做人上人，一樣是道理。這個道理在廣大的人群中一以貫之，照樣可以形成野蠻文明。自己的文明撐不起天地，天下缺德，一樣受欺負。大宋軍隊的德一直缺著，北方起來一個強權，就被欺負一次，一直欺負到死。

　　徐平前世軍隊的德有了，文化上一群小鬼裝神弄鬼跳大神，便就不行，跪在洋人面前起不來。有道理，才有道德，有了道德才有文化。從被洋人打破家門，無數的仁人志士為拯天下危亡，冒著槍林彈雨迎著敵人的刺刀走了上去，以自己的頭顱，漓淋鮮血，挽天下於將傾。他們的精神，便就是這個天下面臨外敵入侵時的武德。

　　當天下危亡的時候，武要戰鬥，文化上要大破大立。武上最終打贏了，文化上一直破不完，立看不見影子。當最早破除舊文化迷信的時候，破的是英雄。當要立的時候，還執著於破的，人民會認可嗎？沒有人民的認同，沒有自己的道理，算什麼文化人？

　　文人的心中，兩種誘惑必須要去除。一個是巫，看了兩本書自以為得了天命，就要指點天下了，就要讓百姓膜拜了。一個是鬼，以為自己有法力，塗脂抹粉一番就要去做閻王。

　　司馬光就是這個年代的巫，後來的蔡京等人就是歷史上的鬼，這巫和鬼，是徐平要想辦法斷他們掌權之路的挑戰。破山伐廟，偉人讓人們去砸的是廟，而不是裡面的神像。不是讓後人把神像砸了，留著廟自己打扮一番坐上去。你坐上去，不講道理，誰會服？理論爭論，不又成了小鬼打架跳大神。

　　人怕鬼，鬼更怕人，一說人話小鬼們便就嚇得半死，恨得咬牙切齒。徐平說禦史台是閻王殿，就只是一句簡單的人話，但不能當著賈昌朝、孔道輔等人的面說。他們會以為徐平是在罵他們，心裡記恨的。不敢講人話，所以在朝廷裡做人，是非常不容易的。

　　徐平抓住一葉飄下來的銀杏葉，看著那一片金黃，淡淡地道：「我的道理，其實很簡單。就六個字，偽君子，真性情。偽君子當朝治國，真性情留在民間過日子。偽君子們在朝廷裡且扮且演，維持住天下民心如一，渡過爭而不止的小康時代，走向大同。凡是要在朝廷裡找君子小人的，都到民間去，寫成文字儘管罵。罵有什麼，讓他們罵就好了，真性情本來就該想罵就罵想哭就哭。知道自己是偽君子，不要矯情，穿上公服好好扮演君子治理天下。脫下公服，就是平民百姓，百姓對錯自有國法，不能用私事來彈劾官員。」

第104章 天下人之天下

　　指著腦袋，徐平道：「人最難的，是這裡。人的腦子裡啊，有許多小鬼，求學就是殺腦子裡的小鬼，而去求真，做真人。君子是很久遠時代的事了，時代變了，按照古人的君子要求，天下哪裡有君子？是以君子於士大夫如北辰，且看且行，不必強求。在朝廷裡扮演君子治國，已經很不容易了，不能在私事上也如此要求。人當有真性情，有欲才是活生生的人，我們要做人。儒的關鍵就在偽，孟軻、荀卿皆是認為人不當偽，而去求真，反失了儒的方向。偽有什麼？拆開來，就是為人嗎，做官不為人，為自己啊？一切都為自己就不要做官了，農、工、商，什麼不好，都可以啊。穿上公服，這個人就成了偽君子，按照道理來做君子該做的事。脫下公服，就跟百姓一樣，有什麼不好呢？公私要分明，公就是公，私就是私，公德公事，私德私事，不要攙在一起論。偽君子治理國政，怎麼看是為公為私呢？按照道理看，道理最大。合道理，就是扮得像，演得真，官就做得好。」

　　張載和劉敞兩人面面相覷，過了好一會，劉敞才小聲道：「其實偽字於上古之世，並無善惡。只是後人求真，以偽為非，以至到現在人人厭惡。」

　　「是啊，本來就是如此。偽本是從天而行，遵天命有什麼錯？到了現在，天命已經沒有了，還認為有天命的，都是假裝。——定陵勤政愛民，一生之失，最重莫過於得天書而東封西祀，舉國上下如狂。又有什麼用呢？天命沒有了就是沒有了，沒了，沒了！」

　　說到這裡，徐平搖頭歎氣：「總有人哪，腦子裡的天命去不掉，非要去找。這樣不是做學問，是為巫，學儒家的典籍就是儒巫。從浩瀚的典籍裡挑出來幾條，自己添幾條，視之為天條，照著做是天命。犯了天條，那可是了不得，他覺得天就要塌下來了！」

　　「腦子裡有天命的人也可以做學問，可以在家裡編他的天條嗎，但不要來做官。天命沒有了，古時的天命現在到了哪裡？在人心，在天下人的人心。我們做偽君子，就是以民心為天命，以民心之道代天道，以民心之德代天德，以民心之理代天理。所以一切學問皆要從天下之民做起，合了民心就合了道理，明瞭民心就明瞭道理。你們這些人，修采風所來的小曲、雜劇，就是讓你們知民心。求學的路上，這比讀典籍還重要。從民心得來的道理與典籍不合怎麼辦？有什麼關係，我們編現在的典籍嗎。合著道理寫出自己的史，就是我們留給後人的典籍。你自己在家裡瞎編，又有多大用處？學問不是顯示自己高明的，而是去求道理的。世間的知識有的是。種田要不要知識？經商要不要知識？制車、制兵器要不要知識？都是知識。但那不是做官的知識，做官的知識稱學問，就是只有學和問。做官就是做學問，向天下之民學，向天下之民問，去通理。為縣則通一縣的理，為州則通這一州的理，治天下則通天下的理。所以世間知識裡，做官的知識最簡單，會做官，一點不比別人高明。百姓敬重，是敬重這一身公服，這個身份。因為天下之所以而為天下，就是最早由穿著這身公服的人，稟天命而凝聚人心，從一家一家而聚集起來的。」

　　「世間為什麼敬重讀書人？不是你讀兩本書就比別人高明了，也不是你學了兩句聖賢的話就了不起了，而是讀書可以找出道理來。人家敬你，你要知道回敬，要把這天下治理得花團錦簇，來報答敬你的天下之民。」

　　「知道、明德、通理，做官的學問就是這麼簡單，治理天下的學問就是這麼簡單。不懂經商怎麼辦？自有懂經商的人，客客氣氣請過來，向他們請教。你的道理通，人家說的到底對天下有利有害，你自然就會懂。不通道理，就或巫或鬼，朝政就成了小鬼打架，或是巫師鬥法，巫鬼互鬥，巫巫鬼鬼打成一團。遇到了不懂的事情，去請教就成了要麼小鬼請神上身，要麼巫問天命。百姓看見，就會無所適從，哪來道德？哪來禮儀？」

　　「天下之人皆是一樣的，沒有人可以規定別人怎麼活，怎麼想。規、法、律，都要按著道理來，百姓認可了，民間自然成禮。想給天下定禮，什麼三綱五常，讓別人看著你定的法則來活，憑什麼？你比別人高明啊！我的道理，就是簡單，當官的做偽君子，百性留真性情。唯其百姓有真性情，偽君子們才能知民心，才能通道理，才能治天下。覺得我的道理不對，等到你總結出道理來，行於天下，可以用你的道理嗎。但不能你沒有道理，裝神弄鬼，扯什麼天條天律來愚弄百姓。」

　　「為學者欲出仕，當要知道。什麼是這天下的道？天下非一人一家之天下，而是天下人之天下，這就是我們的道。這道要天下人皆知，做官的要牢記於心，時時遵道而行。」

　　張載和劉敞慢慢有點明白徐平的意思，道是天下人定下來的，不可改。德是天下人的人心，無處可改。理是守天下的，只要在天下人中通，守住天下，誰的道理都可以用。理最要緊的是通，是人民認可，而不是從哪裡弄來什麼天條，不問人民認不認自己來。

　　張載道：「離京之前，聖上親書『天下為天下人之天下』為大內之額，原來如此。」

　　「是啊。我稟聖上，不要掛於大內，要掛在學士院和禦史台，聖上執意不肯。想來是怕嚇著他們吧，讀書越多，心中舊鬼沒去，倒是多了許多新鬼和天條。」

　　總有人不通道理，不按道理做事，公私分不清，穿上公服不好好扮演。扮得不像和演得不真，都是公服裡套個小鬼，就由禦史台這個閻王殿鎮著吧。只要天下的學問，還沒有一理貫之，做官的不是每個人通道理，便就把那些巫鬼都弄到禦史台和諫院去。他們的嘴是最厲害的，表現欲是最強的，也是最煩人的，給他們充分發揮的舞臺。

　　天下之道要明明白說出來，讓天下的人都知道，知道這個詞天天說無數遍，不能不知意思不去做啊。明德就是深入人民當中，在人民中學習，在人民中成長，終有一天你會看見天下，明白天下之德。明德，則就知道做事要通天下之理，且學且行。

　　道和理很簡單，人人皆知，就看明不明，通不通。徐平前世的道小孩都知道，人民共和國，人民當家作主。理是那九個字，為人民服務、造反有理。道理簡單而且明白，當官的把握住這九個字就可以，其他知識都可以問可以學嗎，請人顧問嗎。比如鬧出無數事端的強拆，你為人民服務，人民不同意就造反有理。按照制度該怎麼拆怎麼拆，該怎麼補償怎麼補償，被拆的覺得不滿意，扯個造反的旗子在自己家的屋頂上。寫明白自己為什麼造反，大家來看，覺得你造反有理，大家一起扯旗子。家裡面插著造反的旗，日子該怎麼過怎麼過，不違法不犯罪，正常的社會行為，你又何必管他。等到天下一片反旗，自己也該知道拍拍屁股滾蛋了。官誰都可以當，當膩了就回去做老百姓，只要政事合道理。

　　公事是公事，私事是私事，政府為人民服務是公事，人民造反有理同樣是公事。公私要分明，不要公私不分，大家都無所適從。公私分明，不管是官還是民，皆兩得其便。政治沒有那麼神聖，也沒有那麼嚴肅，本來就該輕鬆隨便一些。

第105章 各有道理

　　讀書人都覺得很聰明，比別人明白。其實關於人的學問，到最後就是歸於平淡，學到頭發現自己一點也不比別人知道得多。人與自然，農業、商業、工業諸此種種，經驗都可以積累，懂得多就是懂得多。關於人的學問則不同，是逐漸去除自我意識，從而在心靈上擁抱全體人民的過程，最後就是化為平凡。

　　每個文明都在通自己的理，都有無數的文化成果，不同的文明可以相互借鑒。當你知道、明德、通理，到世界去遊歷，看別人的書籍，這一個一個文明的果實便如同寶石一般放在那裡。你可以一個一個撿起來，回到自己的天下，豐富人民的物質和文化生活，點綴自己文明上方的那一片天空。人民懂道理，事事按道理來，文明就越發璀璨。

　　文化是無私的，但也是最自私的。你有道理，則別人的一切成果都無私地給予你，你沒有道理，這些成果擺在你的面前，你也不知道哪些是寶石，哪些是砂礫。

　　從五四運動起大破舊傳統，文化人中巫和鬼的思想一直去不掉，自己的文化也就無法成長。學習洋人的制度、法律、歷史等等關於人的學問，就把一些東西拿回來做天條，自己或者做巫師或者裝大神，就是不肯通道理。道理最大，制度、法律、管理方法，等等一切，都是從屬於道理之下的。有了自己的道理，別人的成果才能為你所用，沒有道理就沒有用處。強行去用，就是做巫師跳大神，歷史已經告訴了後人這是一條絕路。

　　道理很簡單，就是那麼幾個字，只看你肯不肯去通。徐平前世那位偉人用了一生去尋找自己拯國救民守天下的道理，最終化為了九個字。他生怕後人忘記了，對政府的要求刻在每一個機關的門口，讓你天天看見。對人民的要求，他在生命的最後，自己去做人民的一份子，實踐自己的道理。這樣的好與壞，別人看在眼裡，他也同樣看在眼裡。好多事情明明那麼容易，為什麼不使用自己的權力和影響力去改正，去阻止？因為道理最大，道理豈可不通。沒了道理，天下是守不住的，走到最後就是一條絕路。

　　沒有人天生是聖賢，有學習和成長，要在人民之中成長起來。人會說錯話，也會做錯事，會摔跟頭，承認錯誤不羞恥。同樣的，不能把偉人的話當作天條。天命已經不在，不在就是已經不在了，不能去做巫師假裝在。只要道理在，其他一切都可改，偉人自己的著作也是一樣。他說過的話都可以不做數，但那九個字的道理，誰敢動了，就必須有一套貫穿所有政事得到人民認同的道理，不然小康時代的治世就遙不可及。

　　在生命的最後，那位偉人可能看著自己的戰友，不管支持自己還是反對自己的，要麼行巫要麼跳神，也是無奈吧。巫和跳神又有誰比誰高明呢？後來人即使明白，多半也是不想說的，說實話就會被人家認為是罵人，有什麼辦法？人生於世，本來就有兩種活法，做主人做客人，都一樣是活。作為一個過客，世間的事不過是一場表演罷了。

　　不同的文明有不同的道理，沒有自己的道理，東取一塊西取一塊是拼不成衣服的。為人民服務，公務員不是人民公僕，因為僕人和主人是不平等的，也是有分別的。領導和幹部本身就是人民，是人民的一份子，自己同樣是主人的一員。

　　守文明之天下，查治亂，辨性情，以此通道理。經濟增長，人民過得越來越好，國內沒有激烈的矛盾，是查治亂。還要辨性情，國民是什麼樣的人，將成為什麼樣的人。

　　歐洲人從羅馬和希臘文明的廢墟，發展了性情中的自由、平等、博愛，形成了社會契約論的道理，同時容納宗教。有契約才有公僕，不是契約論的道理，哪來的人民公僕。納稅人同樣，是契約論這個道理下的，你有樣學樣拿來，是要放棄自己的道理嗎？放棄自己的道理，照著別人的道理，要通就要有樣學樣，學他們的性情，立契約，找上帝。走到最後，你就是不是你，變成了另一種人。不去通理，就是洋巫。一些人口含天憲，給天下的人刻一模子，你要這麼活，你要這麼想。你們這一些愚昧的人，那落後的文化，沒有契約精神，沒有這個精神，沒有那個精神，聽從大巫的啟示，從愚昧中醒來吧。

　　人民一直在醒著，睡的不是他們。人民只是在等著一個合乎自己的道理，一起按著道理去生活，走向美好的未來。未來是什麼樣子？誰知道呢。你憑什麼規定一個未來，說走到最後就是這個樣子？說不定萬眾一心，走到大同，突然出現一扇大門，所有的人都進入一個神境呢。為什麼不可以？不要用這個主義那個主義的天憲來規定，講道理。

　　不用自己的道理，而用一些手段在國內求治，先秦有無數的例子，這就是治術，用的人就是客卿。商鞅就是秦國的客卿，不能從客卿那裡找道理，客卿不用講道理。法家是沒有道理的，他們只是荀子道理的治術，有了自己的道理，用了可以強國。秦一統，漢代秦後發現天下沒道理不行，用儒家補上了道理。儒家就是一個偽字，真實只在典籍裡。所以儒家給大漢建的天命就是偽天，自己當真了這天也就沒了。

　　沒有天下人認可的道理，治國者就是客卿，他們用的只是治術而已。統治者要去找自己的道理，找到道理，則世界上所有的治術皆可用。沒有道理，一切就只是權變。

　　天地之民就是這樣，你把天下看作是自己的，則天下之民皆是過客。私天下要想守得住，那就好好待客。客人向主人付出自己的勞動和智慧，享受從主人那裡獲得的報酬，不滿意了換一個主人去做客。你不但把天下看作自己的，還把天下之民看作是自己的，那就對不起了，他們不會心甘情願地讓主人變成自己的主子。主人不讓客人走，那總有一天客人就把主人趕走，自己做主人，這就是可懷而卷之。

　　人人都可以講道理，大方寫下來你的道是什麼，你的理是什麼，把這個理於世事中一理貫通，你就是一家。沒有道理，何必稱家？天地間的某家本來就是指道理的。你說古人的話是那個意思，現在意思可以變了，道德、道理、文化、禮儀，我們都重新定義。人家洋人的話裡道德是什麼，人家洋人的話裡道理是什麼，人家洋人的話裡文化又是什麼，我們按照洋人的來。那又何必呢？直接用洋人的話不好嗎？為什麼非要口含天憲，讓這裡的人民去按照你的話來生活，來思考？你們用洋人的話去說話，用洋人的文字去記錄，讓天下之民留下自己的文明記憶，在這片失去了主人的土地上，等待著他們的道理不行嗎？

　　天下不一定非要有主人，也可以是無主的，大家都做客人，相安無事，也是一種活法。

第106章 天下一家

　　徐平看著手中的落葉，不無感歎地道：「知道、明德、通理，核心在明德。當你能夠胸懷天下，以天下之民心去自己心中之天鬼，你就能夠去通道理了。因為在你明德的那個時候，你看見了洪荒。看見了祖先怎麼從洪荒中披荊斬棘，篳路藍縷走出來，看見了他們怎麼戰天、戰地、戰敵人。看見了他們指天為父，指地為母，天地在，父母在，家不散！」

　　「這個時候，你就知道要去通的道理，是天下為一家的道理。我們天下之民，家國天下，國治則有家有天下。國不治，則存家而守，齊小家待成一大家。子曰，古之欲明明德於天下者，先治其國，你的道理都是以治國為先。誠意、正心、修身、齊家，那樣做的是古君子。時代變了，你的誠意、正心，帶不來身修，也帶不來齊家。那個時候有天，他們自己在家裡就能夠明德。天沒了，看著典籍坐在書齋裡，是不能夠明德的。當到天下萬民之中，以天下人之心誠己意，正己心，修己身，來扮演一個君子。」

　　「天沒了，儒家守這天下的辦法，就是一個偽字。需要天命便就造一個偽天命，這就是大漢的昭昭天命。偽天命也沒了，怎麼辦呢？還是一個偽字，做偽君子。我們只是一個普通的老百姓，為了守這天下，到朝廷裡來，穿上公服做偽君子。我們扮演君子，在公事中以君子的道理行事，以齊天下民心。脫下了公服，便是個普通的老百姓，沒必要裝著端著，明明白白說出來穿公服的那個自己是偽君子。知道了自己是偽君子，也就留下了自己的真性情，有了真性情才是個老百姓啊。天命不在，儒家的偽，便化為世間的偽，這世間處處都透著虛偽。世事什麼是真的啊，到處都假。假和尚假道士，假官假民，就連爹媽總是生自己的，教孩子也是按著別人說的來教，而不按著他們的真性情來教。夫妻難道不虛假嗎？你守著的那些夫妻相處之道，是自己的真性情嗎？天下之民需要真性情，我們這些偽君子，就收天下之偽入朝廷，留真性情於民間。你不認這道理，大大方方說出來自己的道理，看看天下之民喜歡什麼道理嗎。口含天憲不講道理，不容別人質疑也不容反對，那就是巫。不敢大聲說出來，躲在暗處指指點點，就是鬼。我們不要巫鬼，堂堂正正做人多好。這才是人世間，是小康時代的文明。小康無君子，你說是真君子，把道理說出來，看能不能讓天下大同。不要做巫鬼，沒道理裝有道理。」

　　「守天下的道理有很多種，我徐平就是這麼個隨和性子，知道無法用真性情，到朝廷來治國，而齊天下民心。那就用這六個字，偽君子，真性情。你們找到更好的道理，便就可以拋掉我這個道理，只要天下之民喜歡就好。當你知道、明德、通禮，這些曾經通過的道理，便如同煉過的七色石，就放在那裡。你可以走過去拿起來，補到天上。」

　　「世間並不是只有一種道理，我給你們講兩個其他的道理。偽天命能不能守住？也可以守住的。建一個天堂，建一個地獄，假裝我們這人世只是一瞬間，人終究會上天堂或者下地獄。找一個神，讓他指引人們去天堂的路。神是世間的主人，人人都是神的子民，神愛世人。在神之下，人人都是自由的，都是平等的，都是博愛的，互相愛著神的信眾。小康之世，大家有爭怎麼辦？那就立契約。契約寫好了怎麼樣就是怎麼樣，簽字畫押不得反悔。為什麼不能反悔，頭頂上有誰呢，不能瀆神。誰從這契約裡占了便宜，誰吃了虧，是各自的本事，不得埋怨。要有政治來治國，同樣立契約，百姓交稅，做事的官員都是他們雇來的，是他們的僕人。誰來看住這些官員呢？有人站出來說我來幹，又有人站出來說他來，讓大家投票，誰的票多誰來看住官員。」

　　「這道理通不通呢？通啊，為什麼不通。只要有天堂，有地獄，人人想上天堂，不下地獄，道理就通。這個偽會不會成真呢？天知道。或許守過小康之世，大同來臨，真地有一個天堂，有一個地獄呢？你如果不當自己是神，憑什麼告訴別人一個答案。只有他們自己人能夠決定，要不要天堂和地獄。沒有天的世界，誰也不能決定偽的不能成真。」

　　「我們天地之民，就是一把硬骨頭，不要外面的天，不要外面的神，不要天堂，不要地獄，要堂堂正正做人，守住人世間。大同，也是我們天地之民人的大同！要鬼，我們的人為巫作偽，要天，我們就立一個偽天命。偽天命沒了怎麼辦？我們自己來做偽君子！人人想求真，但是祖先在上古大同的真，小康之世守不住了，我們這些偽君子，就在朝廷裡把天下之偽全收到自己身上來，留下天下之民的真。我們這些偽君子們就是世間最好的演員，這個朝廷就是一個戲臺，我們要演得真，給天下演一場好戲。」

　　文化是哪裡來的？一是詩言志，是人民表達自己的心聲，表達自己的喜怒哀樂，他們自己是演員，自己也是觀眾。再一個就是來自於政治，這個天下最大的舞臺。政治人物就在這個舞臺上面，扮演各種角色，人民就是觀眾。演得好不好，人民會鼓掌歡呼，會唾棄嘲笑。演員不能強迫觀眾有什麼樣的感受，則只能儘量演得真，去爭取掌聲。世間文藝娛樂諸般種種，音樂、舞蹈、戲劇、詩、詞、曲、歌、散文、小說各種各樣，要麼描摹著人民的喜怒哀樂，要麼模仿著政治的舞臺。在文藝作品中講人性，宣講大道理，其實不過只是對政治的模仿。政治中的人性，比文藝作品研究得更深、更透，你看到的人性，其實早已經被政治道理貫穿到政治中去了。天真地以為，自己看到了更深的人性，可以去指導政治了，就是中了巫的毒。政治的人性，在典籍裡，在歷史裡，想看就看得到。

　　政治舞臺就是天下最好看的戲，人民看得不過癮，才會去看其他的文藝作品。人民的喜怒哀樂，最常見一個是音樂，一個是體育。有多少文藝作品，能比得過這兩種呢？人們想娛樂，看時事，聽音樂，看甚至去參加體育比賽，還有閒心才來看文藝的作品。人性和道理都在政治舞臺上，各種人性各種道理在各國的舞臺上。你還能比那些人性和道理更深刻？所以在文藝作品裡探究人性，講道理，是討人厭的，越多越討人厭。

　　士大夫是什麼人？其實就是一群偽君子。知道是自己是偽君子，明白說出來，不強行端著去裝，還能留下真性情，沒那麼討厭。明明是偽君子，還要別人說自己是真君子，那就討人厭了。你作偽，在扮演，強行要觀眾說自己是真，有多少觀眾會買帳？士大夫們在政治舞臺上演著一場戲，這場戲演給人民看，也演給天看，一定要演得真。

第107章 以偽收假

　　「當你通了自己的道理，別人的道理便就鑲滿寶石如花錦秀，那些寶石隨手可以拿來用。信神的道理中，他們立契約弭爭，我們也可以拿來用。他們是神來監契，所以立下的契就是天條，絲毫不能違背。我們不信神，所以民間立的契，由官來監，由我們這些偽君子來斷。憑什麼斷？憑的是天下民心。你如果不通道理，看著人家以契約為天條，絲毫不能夠違背，自己天下契約卻可依民意而斷，說什麼沒有契約精神，就是裝巫跳大神。通了自己的道理，便就能夠懂得別人的道理，知道立契哪裡可以學，哪裡可以不學。他們立契交稅雇人來治理，稱治理官為人民公僕理所應當，這不是天條，不要學這個，而是學他們是怎麼在自己的道理下治理的，學人家的辦法。」

　　「儒就是一個偽字，我們學儒的人，就是學怎麼扮演好一個偽君子。如果做了偽君子而不自知，以為自己是真君子，那就沒有了真性情。沒了真性情，世間一切皆假，官是個假官，民是假民，皇帝是個假皇帝。這天下什麼都是假的，假道，假德，假理，風俗禮儀什麼都是假的。就連父母祖宗，搞不好也會成了假的。假的不能承祀，怎麼辦呢？就只能靠著身上的那一點骨血，留住祖宗的傳承。你們都聽過滴血驗親吧，其實那靠不住的，只要選些人來試一試，便就知道了。假的成不了真的，不是天條，知道其假，找出其中的道理來，才能夠在條件合適的時候接著用。滴血驗親不成，總還有更能取真的辦法，祖先留下了這一點骨血，總能驗出來。世間一切皆假，這點骨血是真的，那就了不得。他們就驗自己的血，找到祖宗了便歡呼雀躍，找不到便黯然神傷。一定要骨血作數嗎？難道承繼的後人就不是後人了？過繼的子就是不是子了？收養的孩就不是孩了？以為自己可算是找到了真，那也就有新的假。偽，總好過假，是不是？不承認偽，那就只能想方設法做假。各行各業要找一個祖師爺，在那裡供著，自己手藝好不好，叫祖師爺賞不賞飯吃。管仲世之名相，做了娼婦的祖師爺，唐玄宗莫名其妙，做了唱戲的祖師爺。你們說好不好笑？」

　　其餘的人皆面面相覷，也不知道是該回答好笑呢，還是不好笑。道理不同，對世事的理解就不一樣。那邊好笑的，這邊莫名其妙。那邊覺得理所當然，這邊覺得沒有道理，互相不理解。理要通，才能夠解啊，自己的理不通，怎麼能理解別人呢？

　　「朝廷中人做偽君子，惟有收天下之偽於朝廷一身，留下天下的真性情，才算是有天有地。天地相應，其德自現。人人皆知朝廷中的官員，除了那一身公服，就是偽君子。他們用自己的真性情，來觀這群偽君子演得好不好。用什麼看？用道理看。所以天下人皆知道理，朝廷演得越好，則有德。百姓接受了你這一套道理，這個理在民間，就成禮。我們在朝廷裡做偽君子，父母在孩子面前做偽君子，天下人人皆演。我們演得不好，百姓看見了會心一笑，父母演得不好，孩子會心一會，通道理了這就是理解。家國相合，自有天下。」

　　「如果朝廷裡的偽君子們，不給世間留真性情，不讓百姓通道理，有天無地。你以為你不講道理，拿著儒家經典，你就是儒巫了，百姓面前就口含天憲了？偽君子滿口道德文章，一肚子男盜女娼，偽君子，真小人，還不許百姓說你實際上是個小人，那怎麼行？你官做得好不好，只在你演得好不好，道德文章，那是公服之外的事。百姓自己可以互相評價你這個人好色好財，你這個人好吃懶做，憑什麼不能評價脫下公服的人？不讓百姓有真性情，有天無地哪裡來的天地應，天地不應哪裡來的道德？沒有道德哪裡來的文化？沒文化憑什麼教化別人？天地間沒有一個道理在，道德、文化哪裡會有，教化無從說起。」

　　「沒道理，沒道德，沒文化，天下一切就都成了假的。這樣的假天下，假皇帝，假官員，假老百姓，過上幾百年會怎樣？偽君子，裝模作樣這些辦法就臭了，再用天下之民就不認了。那天下有沒有不偽的道理？有啊，有爭就鬥，鬥個天翻地覆。天與民爭，與民去鬥天，地與民爭，與民去鬥地，人與民爭，與民去鬥人。終跳出三界外，不在五行中。這天地是枷鎖，脫了這枷鎖，帶著天地之民建新天地。」

　　「這有爭就鬥的道理，也是能通的。幾句話，人民當家作主，朝廷為人民服務，人民造反有理。百姓不是百姓，是人民，官員不是官員，是領導和幹部。領導和幹部從哪裡來呢？從人民中來。怎麼治理天下呢？到人民中去。全心全意為人民服務，人民不造反，一有私心，人民就要造反。不滿意就造反，一點委屈不受。這個道理通，因為通這個道理的人，最終連自己都要鬥。與人民一起鬥自己，把自己鬥倒了，天下事就一理貫之。」

　　「我們是官人，百姓也尊稱另一個百姓為官人，那是認可我們。你騎百姓頭上，做百姓的主子，他們不會稱另一個人為主子，騎在他們頭上的沒法才稱聲主子。成了領導和幹部了，他們也會稱領導和幹部。這就是道理通了，在民間化為禮，理不通不成禮。」

　　「禮失求諸野，因為道理總在那些已經不在天下的野裡，作為禮在留存。我在邕州為官時，那裡的百姓遇到開心事，皆山呼萬歲。聽到這萬歲，當時心裡怕啊，因為我的心中沒有道理，心裡有鬼。萬歲是稱聖上的，怎麼亂喊？心中通了道理，便就明白，這就是曾經的禮留存於野。古時之人，認同一個事情、一個人的時候，呼萬歲。後來皇帝把萬歲加於己身，民間便就不呼萬歲了。有沒有道理？不讓人民呼萬歲沒有道理，他們從心裡認同了，就要允許百姓呼萬歲。山呼萬歲，天地相應，這是道德。天下皆通道理，理解萬歲！」

　　說到這裡，徐平對林照和岑希辰道：「穿公服，穿軍裝，都是扮演。要扮得像，軍容要嚴整。古軍容不入國，國容不入軍，軍國不相容。軍是對外的，是對敵的，要凜然有殺氣。這殺氣之軍容，不入國，豈可殺自己的百姓？軍隊去對敵，才可讓百姓見殺氣。若是於國內，只見其嚴整。演得真，那就是不管自己的小心思，一心去戰鬥，去殺敵。得到了天下之民的認同，允許他們山呼『禁軍萬歲』，你們要答出來你們在演什麼，『保家衛國』！」

　　「我們雖然是偽君子，但是不作假，接著道理來。不要被王莽這個偽君子嚇著了，他的道理沒有通，但卻演得很真。如果他通了自己的道理，偽君子不過是用禪讓的辦法用儒之偽，來守天下。王莽這個沒通道理的偽君子，對天下之理也比儒巫通得多。他做的事很多要一兩千年後才能看明白，不能罵一句，讓他做鬼嚇人。」

第108章 另一個世界

　　「不只是頭頂有天，腳下有地，在靈魂裡，還有一個天，還有一個地。祖先們指天地為父母，指出來這麼一個天地，留給了我們。頭頂的天，腳下的地，是自然之天地。我們天地之民有志氣，去認識這個自然之天地，去改造這個天地，讓其順我們的意。怎麼去改造自然天地？去通自然天地的道理，按著自然的道理來。既然是自然，這個道理是那個天地自己生成的，只能去認識，去掌握。格物致知，不懂裝懂是不成的。」

　　「除了這個自然的天地，在我們的靈魂裡還有一個天地，是祖先們指出來的。盲從就是迷信，我們信祖先指出來的這個天地，也是迷信。天地間的什麼事情都搞明白是很難辦到的，有些事情我們迷信，為了這天下沒有辦法，那就迷信吧。祖先們為什麼指天地為父母，我們現在搞不清楚，便就迷信。或許有一天，我們能夠通了自然之理，與我們所守住的這個靈魂裡的天地之理，合二為一。我們不知道祖先那一指為什麼，但是一代一代傳下來，留在我們的靈魂裡面，這個自然的天地，跟我們的靈魂的天地已經是密不可分了。子曰敬鬼神而遠之，實在搞不懂的事情，便就先迷信著。天命沒了，天崩地陷，這個自然的天地跟我們靈魂裡的天地早已經漸行漸遠。儒者，最善作偽，那就先偽著，當作這兩個天地沒有關係。去格物，去致知，去分析，去研究，去通這個自然的道理。天人合一，我們對此迷惑，但也沒有確切的道理說一定不能合一，那就先敬而遠之。」

　　人類認識自然的能力在增強，看終究是不管對天，還是對地，觀察認識還有一個界限在，看不見界外。有看不見認識不到的地方，你的理就沒通，你的解釋就有惑，一定要人相信還是一種迷信。自然之理和人的理合一，是什麼樣子是個迷信，迷信不妨先掛在一邊去，敬而遠之。誰知道到那一天，會不會發現一個新世界。

　　「我們這樣作偽，一個不好，就把人世間弄成了假世界。一部三國史，就是說了有經天緯地之能的諸葛武侯，猶不能去救那個偽天命。為學者要好好去做王莽的學問，看看這個偽君子，為什麼沒有能夠通自己的理。還要去做三國的學問，看清楚，武侯都救不了的偽天命，你有沒有本事能再立一個偽天命起來。」

　　「我們這些偽君子做的不好，演得不真，一樣會被後人寫成書，教育天下不能再信偽君子。那個時候，可能就只有鬥爭的道理才能破這假世界。我們對祖先的天地是迷信，鬥爭的道理要破世間一切迷信，這天地要崩，後人要立新天地了。」

　　「有迷信，就是小道理。破人世間一切迷信的道理，是大道理。小道理，是講不過大道理的。有人把這個大道理通下來了，他連自己的反都要造，誰鬥得過他？我們只有講好自己的小道理，守住天下人世間，堂堂正正做人，讓我們的小道理從屬於他的大道理。他的道理再大，也無非是不讓天下之民受委屈，你做到了他就無可奈何。你做不到，他的大道理就要出來，就要破地府鬧天宮，從地上一路反到天上去。」

　　徐平前世有四大名著，為什麼這四本書成了四大名著，什麼原因不必深究了。一部三國講了經天緯地之能的諸葛武侯無力回天，偽天命不可守。一部水滸講了造反，偽君子不可信。一部紅樓，講了假世界如何摧殘真善美，人間沒有真情在，人世成了鬼世界。還有一部西遊，講了一個無法無天的孫猴子，從地府打到天上，大鬧天宮，無人能制。

　　偽天命守不住，偽君子信不過，世間沒了真善美，就要有一個孫猴子出來，戰天鬥地打遍一切。偽君子只有給天下真性情，天地相應德不散，孫猴子才會不出世。如來佛祖有從外面傳來成了自己的胡經，世人信了那是真經，把偽經當真就能鎮孫猴子。

　　偽天命失，偽君子守天下失敗，人間成了鬼世界，就會有個一片赤誠的孫猴子，自天地而生。他打遍天打遍地，要打破這個舊世界。向西天取經，拿別人的經做自己的經，也得孫猴子破天破地保著你去。取經之前，孫猴了被一道符鎮住，那道符，就是祖先天下一大家的大道理。天地鎮著他，他也鎮著天地，他一樣有個大道理。

　　不管舉著他的旗，還是反他的旗，都是對他唸緊箍咒。不管你唸的是土經洋經，你的緊箍咒都是假的，覺得有用只是心理安慰。鎮符是他給自己貼上去的，符是那個祖先的迷信，天下始終為一家。不管怎麼鬧，不破門，不拆家，他最後沒有狠心破這一個迷信，革了自己的命。洋經取來他總結成四個字，造反有理。偽君子們的天下，造反從來都是沒有理的，他的道理卻是造反有理，與為人民服務一理貫通。

　　以什麼什麼為綱，以什麼什麼為常，就跟這個年代唸三綱五常一樣。按著道理才有綱有常，不按道理來什麼綱常都不對，綱常都是根據道理提出來的。不按道理提綱常，就知道沒有通道理，就跟徐平知道司馬光不通理，是一樣的。

　　文藝理論就是政治的道理，覺得文藝與政治無關，只是不通政治的道理而已。四大名著好在哪裡？好在合了政治的道理。時代變了，一部電影，孫大聖自己帶上了緊箍咒，同樣受到廣泛好評。不知道理，用什麼現實主義、魔幻現實主義、結構主義、後現代等等一切天條向上套，還是不明所以。只好撇撇嘴，這些人啊，欣賞水準不高。

　　人民群眾的欣賞水準哪裡不高了？人民群眾喜聞樂見，你冷言冷語，你算老幾？這樣說你不服。那把道理講清楚服又是不服？不講道理，搞洋迷信，從別人的道理裡面學兩句做天條，裝巫跳大神，人民群眾又何必理你。

　　一部電影廣受好評，盛況空前，你在一邊冷言冷語，說迎合了這庸俗那低俗。沒文化又高明到哪裡去，那就是道德，明白道德才有文化，沒文化文藝就只是娛樂。

　　文藝要服從於政治的道理，才能讓人喜歡。徐平的一生，如果回到前世，講給他前世的人聽，是非常不精彩，不吸引人的。因為道理不同，他現在通的道理，在前世確是心中的一個小鬼。說來到這個世界做偽君子，要被別人笑話的。要講得吸引人，那只能編造一個虛假，合於那個世界道理的故事。都做了偽君子了，再去編故事，太累了。

　　宋亡，成後人名著的就是水滸，這部講偽君子害了起義隊伍的故事。宋不亡，名著就要換成嶽飛傳，講喚起民心眾志成城打敗侵略者的故事。

　　不同的道理在人心，就有不同的名著。徐平這個偽君子守住了天下，通了道理，名著就會換個樣子。一部三國講武侯，經天緯地救不回假天命。一部兩漢更替，講赤眉大俠和綠林好漢，講偽君子王莽和真命天子劉秀。至於徐平自己，在這個世界並不會有個精彩故事，他的人生在這個世界只有道理，絕少真性情。真性情的故事，才好玩，好看。做一輩子偽君子，人民會寬容，會讓他留下真性情的故事。人民會用小故事，讓這個偽君子顯得可愛一些。他偽得越是累，人民才會看得越高興。

　　文藝當中沒有道理，便就只能描神畫鬼，天馬行空。描神畫鬼面目可憎，天馬行空滿紙荒唐。一切文藝都是在寫兩個世界，一個是政治的舞臺，一個是人民的神話。政治舞臺寫得真了索然無味，惟有神話世界，才多彩多姿，有趣而精彩。

第109章 補天裂

　　說明：我沒事，我很好。對方太過，只好行天罰。天罰過去，一切平安。心安理得，此為心通。天地合，各守其家。

　　「我們做官的學間，說到底就是兩樣。一樣是查治亂，要讓天下百姓過好日子，要國泰民安，要無內憂無外患。另一樣是辨性情，不能違了天下之民的性情。性情人自生，從祖先那裡帶一些來，自己活著又有一些，這才是活生生的人。性情起自人欲，不管你辨出來的性情是什麼，不能去滅人欲。朝廷要滅人欲，要去百姓的真性情，就是有天無地，要鬧出大事情來。會有一個孫猴子出來保著師傅取西經，取洋經中的造反有理鎮住你。」

　　「不同的道，有不同的性情，道不同不相與謀，異道而謀，會出大亂子。唐太宗視夷狄與中華為一，便是異道而謀，天下盛世而崩，一亂就是兩百多年。天下之民應當牢牢記住這個教訓，緊守自己的道，不要在大道上面犯糊塗。安史這一亂，便出了個唐僧，找到了一個天地自生的孫猴子，一起去取西經。人民沒有真性情，取西經不會停，永遠會有造反有理的孫猴子，保著師傅去西經。西天不夠遠，那就再往西去，無非是到泰西之地，西無可西總能取到真經。真經千言萬語就四個字，造反有理。其他內容，無非是通這個造反有理的道理。自己把造反的道理通了，西經就可以扔掉了。」

　　看著幾個人都目瞪口呆，徐平笑著道：「你們是不是覺得我說得很荒唐？沒關係，等到有一天你們明德，就可以到那個世界就去看一看。我告訴你們我看到了什麼，看到了洪荒，看到了祖先從洪荒裡走出來，看到了他們指天為地，指地為母。之後如何在這個天地之間掙扎，如何對抗各種邪魔外道。什麼是邪魔？就是自己人中不遵道的，這個道就是天地之間永遠是一家的道。外道不用講了，是別的人群的道。天曾經裂過好幾次，有聖賢通了道理，把裂的天補了起來。他們的道理把通過的世事煉到一起，便是補天的七色石。那裡有三塊七色石，商巫、周德、漢天命。還有一塊我們正在煉，叫作唐宋道理。」

　　「我們這個天下有興亡盛衰，不進那個世界看著是一個樣子，進了那個世界，又看到了另一個樣子。補天的時候，盛世就要格外長一些。但天補起來，卻沒有地，沒有大地支撐著，天終究會裂。儒家是幹什麼？儒家就是去補天裂的。怎麼補？變換各種面目，用周德去補。周德是文德，文就是偽，文過飾非嗎。文的要義在偽，不要因為曾經補過天，把儒經抬到了諸經之上，就端起架子，不承認自己偽了，那樣是不行的。所以儒家要想把天真正補起來，就要去除心中的小鬼，承認自己就是偽。先賢的榮耀是先賢的，你不能去偷來當自己的。我們穿上公服一本正經，按著儒的道理行事，脫下公服，便放飛心靈，去找自己的真性情。——你們知道為什麼我就容易接受作偽，容易去明德呢？」

　　眾人一起茫然地搖了搖頭。徐平微笑道：「因為我這個人是假的，假的好作偽。如果有一座聖賢的神殿，我就是把道理通了，裡面也沒有我，坐在裡面的會是你們這一屆進士的另一個人。他跟你們不一樣，不需要來整理小曲雜劇來正心。記住在道德世界裡，沒有上下高低，沒有聰明愚蠢，更加沒有貴賤，但找初心總有個簡單容易。有的人天生就不覺得自己高貴、聰明，跟別人不一樣，他就是容易理解天下萬民。視自己跟天下間的每一個百姓都是一樣的，不比他們聰明，不比他們高貴，不比他們富裕，也不比別人好看，這就是正心。這些所有的模樣、性情自己都跟別人一樣好，沒有更好或者不好，沒有上下。」

　　說到這裡，徐平舉杯對張載道：「子厚，你們還要在民聲中觸摸民心，要正心。為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。你覺得這四句於心暗合，就是心還要到民中去正。為什麼？因為這不需要你來做，儒者也永遠做不到。」

　　又對劉敞道：「六經注我，我注六經，原甫對此也是心有戚戚焉，是不是？同樣是心要到民中去正。為什麼？經不需我來注，我也不需經注。儒者穿上公服按照道理做事，則所言為經，所行為史。這經與史，記載的就是儒者的道理。經不需注，不需譯，注、譯之後都不是原經了。所以去取西天的經，永遠不是真經，除非你遵了人家的道，口裡說人家的話，手裡寫人家的字，心裡按照人家的道理去想。外道稱皈依，我們樂歸化。史要去修但不能改，修是把裡面的道理顯出來，改了史就不是史了。修過的史是正史，那個正字就是政，就是道理。不通道理，即使為官史，也不是正史，強名之正史就是假的。修出來的正史顯道理，留著未修的私史給後人，讓他們知道祖先是怎麼活的。是以我們到現在，只有一部正史就是《春秋》。等到我們把道理通了，可以再修一部史，天下就有兩部史。」

　　「我們說的話，是用來跟別人交流我們所看所思，我們寫的字是同樣如此。所以道理就在這些字和詞裡，經不需注和譯便就因為如此。說著同樣的話，寫著同樣的字，我們就有同樣的道理。有同樣的道理，才可以去通天下之理。進入了道德天地，這些字和詞便如寶石一般，散滿天地之間，隨手可取。把些寶石拾起來，與自己通的道理煉成一體，便就是補天的七色石。天下一體，國泰民安，外無憂內無患，這七色石就補到天上去了。」

　　「我們道的經，是不需注和譯的，要注和譯的是外道的經。自己的心中有道理，則隨手可取外道之經的寶石，煉到自己的七色石裡。注和譯自己的經，是沒通道理，沒有能夠明德，只是感覺到了那個道德天地，而沒有進去看一看。那裡面什麼都沒有，只有德這一個大人在那裡，其餘便是鮮血和大地，一片荒涼。裡面很無趣，大人的喜怒哀樂，他的憤怒和悲傷，他的掙扎和痛苦，他遍體鱗傷，奄奄一息，看見了讓人心裡很難受。我們是天地之間的孩子，大人的事，我不願意去看，也不願意去想。我不想裝大人，我只想在這個天地間做一個孩子，有孩子的真性情。但是沒有辦法，要守住這天地，就總得有人去裝大人，去扮演。我們在朝廷裡扮演，就是在裝大人啊，裝大人幫他管孩子，幫他去跟別人的道打交道。不知道大人們在忙什麼，家裡沒有大人不行，要受人欺負，孩子要被別人搶了去，被人拐了去，我們只好自己來裝大人。」

　　「君子、聖賢、神、佛、仙，那些都是大人的事，我們小孩子的想像。大人的世界到底是個什麼樣子，小孩子會好奇，自己去裝自己去演。要演得真，要裝得像，但不要忘了自己終究是個孩子，並不真是大人。做官讓百姓叫自己大人，那就是自己當真了，偽的當真，就失了初心。偽君子，真小人，失去了文明記憶話都不明白什麼意思了。」

第110章 小大人

　　大人世界什麼樣？那是洪荒。道德世界只是孩子們裝大人的世界，那裡可以看見休息的大人，並不能看見大人的生活到底是如何的。徐平只能夠隱約看見商巫，大致看清楚周德，看清漢天命，自己回來煉唐宋道理的七色石。

　　神話就是孩子們想像出來的大人世界，那個世界一定發生了特別的事情，各個文明先後沒有大人管了。孩子們無法無天，瘋狂地玩鬧，惹出了各種亂子。文明的興衰，多是孩子們在鬧。鬧得實在無法收拾，便會有大人回家約束一下，世界慢慢安定下來。等到孩子又忘了家裡有大人，又開始胡作非為，惹出來野孩子踢各家的家門。大家一起收拾完了野孩子，大人們才姍姍來遲，匆匆吩咐一句，各守家門過日子。

　　不再用孩子的眼光，而是用大人的眼光，看世界其實另一個樣子。這個時候還有哪些國家在鬧，哪些國家在茫然，哪些國家開始收斂料理內事，便就能看出各文明家裡的大人有沒有開始露面。哪些是野孩子，野孩子哪些裝著家裡有大人，哪些茫然無措。在這潮水裡看清楚，等到潮退去收野孩子，去占無主之地。徐平對黨項毫不猶豫，懷而卷之。因為那是自己的地，被一群野孩子占了而已，收之即可。對交趾則自然而然不強求，因為那裡本不是他前世時的地，當用自家道理，徐徐化之。對契丹一再試探，就是要看清楚他家裡有沒有大人，叩門而問。有大人看著，是不是跟自己家同樣的大人，是不是其實是一家。

　　在西域建佛國，是因為佛雖是胡，卻早已被化為自家。用這自己化了的胡教，去化外胡，再用自家道理去化佛國，對無主之地徐徐而圖。徐平的性情和而緩，不管是內事還是外事，都徐徐而行。和風細雨，雲行雨施，從而平天下。徐徐而平，就只好講道理。

　　孩子好玩，好鬥，好到處去串門，這是天性。各自拾起自己的文明記憶，世界就會成為另一個樣子。在這樣的時期，比如漢初，比如唐宋，會留下很多神話志怪的傳說。那是文明記憶覺醒，屬於人民真性情，母親掌管的那一個世界，露出了一點邊角。

　　神怪事件增多，對於有的文明來說，就是宗教復興的時刻。而對於中國文明來說，就是神話故事開始繁榮的時候。不要被自己思想裡的天條所束縛住，認為那就是假的，那只是精神世界的一部分，可能是真，也可能是假。但是各個文明的人都能感受到，不用嘲笑別人，按著自己的心意去活。不想要這樣的精神世界，便快快樂樂地活著，嚮往這樣的世界，就要麼去裝大人，裝得好了就是聖賢。要麼去真性情，感受一下神話世界。

　　這個家的大人，不喜歡告訴孩子們要怎麼做，只是要你去學他。只要學得像了，就能感受到他們的存在。守道，講理，就是大人告訴後人的。只要講理，造反造到最後要破天地的時候，大人不在家，也能感受到道的存在，還是要去守道，不毀文明。

　　文明的痕跡會在人民的語言裡。我們隨口而出的一些話，一下引起人們的共鳴，或者感同身受，或者就是文明的痕跡。這就是查民心，去收集人民常說的話，突然流行起來的民歌，大家都愛看的戲，等等，這些非常重要的原因。人心齊，這些就是真的，等到人心不齊了，就是大人離得遠了，德散了，就成迷信了。兩漢的讖緯，最後成了迷信，後人看著很可笑。其實沒有什麼可笑，因為最早的時候可能那就是真的。

　　大人的性格多代表了文明的性格，宋朝這個大人忠厚老實，彬彬有禮，惹急了老實人發火，也特別厲害。這個大人重視教育，喜歡讓自己的孩子裝小大人。所以中國跟其他文明打交道，你學得越像大人，扮演得越是真實，就越成功。人民有真性情，但不要討厭朝廷裝，政權就是在裝大人，跟孩子不一樣。看見朝廷一本正經的樣子，口中說著言不由衷的話，做著違心的事，人民只要偷偷捂著嘴笑就可以了，裝的人同樣覺得彆扭。過於注重裝大人了，對於人的事情搞得好，對於自然的事情就比較失敗。等到有了真性情，真正認識到政治不過是孩子扮大人，對政治的熱情自然也就散了。大家有人扮大人，有人去認識自然，有人就只是瘋玩，隨各自喜歡。

　　這個大人世界是想像出來的，還是真地存在？存而不論，就當是有。也可能只是文明沒有長大，人類用這種想像，讓自己記住自己還是個孩子。等到真地搞清沒有了，這種想像也就自然而然消失了。沒有搞清之前，沒必要強行去下結論。存而不論，信有是一種迷信，不信同樣是一種迷信。人類對於自己，對於自然，還沒有完全搞清，對於自己的文明記憶，就應理智地對一些問題存而不論，而守住自己的文明傳承。宇宙無邊無際，我們才看到了多少呢？自然的道理自家大人沒有告訴，要孩子們自己去探索，等到認清宇宙還有漫長的路要去走。把路走通了，就是留給後人的道。

　　家裡的大人不一樣，各個文明對於事情的看法，做事的辦法也是不一樣的。有的大人不許孩子扮自己，只能聽自己的啟示，經不許改。中國文明鼓勵孩子扮大人，自己去找自己的道理。世間其實沒有什麼真經，就是孩子從大人那裡找來的，認識自然和認識自己的道理。其他文明有自己的道理，不同文明不必互相嘲笑、譏諷。不許改的經，一旦見到自家大人了，人家也會改。大人們是真的有還是想像出來的，還是存而不論，精神世界裡是真的有。打交道，打交道，我們的語言裡有許多這種詞，其實是裝大人來的詞。

　　大人是神？還是仙？還是別人的佛、魔？還是乾脆就是前世認為的外星人？其實何必去管。大人的世界孩子可以任意想像，隨著自己的心意和認識去扮，去演，管他們到底什麼樣子在做什麼事呢。各文明的人可能是大人們收養的孩子，也可能是親生的。中國文明特別重視祖先傳承，我們就是親生的，大人不在家，好好守住這個文明之家。哪怕大人的世界就是憑空想出來的，那又有什麼關係？總之就是守住家不破罷了。

　　大人一怒，天地顫抖。以前扮得太像，演得太真，家長制，一言堂，天地文明成了天下文明，有天而無地，失去了真性情。沒有真性情，對自然的認識落後了，精神生活不豐富。最終孩子也要造家長的反，要去取西經，取能夠有自己真性情的道理。

　　這個道理反映在文藝上面，就是經和史的內容多，神話志怪的作品少。因為過於裝大人而失去了真性情，世界過於一本正經，不好玩。反映在科學上面，就是對於人的認識過於超前，而對於自然的認識又落後，等到別的文明一勃興，力量上落到了後面。這是大人性格的優點和缺點，只要感覺到了大人在家，自己找修補缺點的辦法出來。修大人性格的缺點，就是修德。要想過得好，就要試著去修大人的德。

　　（備註：書慢慢開始進入神話世界了。神話，就是以為見到的大人是神，學大人說的事情，來玩樂。神話，就是孩子想像出來的大人世界。想像出來的，自己在大人世界裡發生的事情。故，就是過去嗎，以為自己也去過嗎。古人的故事本來就有經、史，還有各種各樣的靈怪傳奇和《神仙傳》。不過在這之前，徐平還要通他的道理，不住講經。順便，我應該是王曾的後人，後邊有機會，會借著徐平去感受一下祖先。徐平在這個世界，以祖認王曾為祖，王曾無後，則當承其後。大人眼裡，小孩和自己是平的，天地間地位一樣。無後不是說沒有骨血傳下，而是遵了父命而以母意昧心，他不敢有人承祀。後是什麼？後就是後嗎，承祀嗎，等後人來嗎。人的世界，就是中嗎，這個中在心，所以忠心就是心在中嗎。忠是忠於道，又不是忠於哪個人。祖認後為父，以待後人，這就是有前也有後。這就是做人的道理，不是要在人裡分上下尊卑，祖都可以後人為父，小孩哪來的尊卑貴賤！平的，天地之下的人地位都是等的，等什麼？等後人！這就是平等！王曾來自青州，青州青州就是青的州嗎，父德是青，那裡是父親德在的地方嗎！那裡的話裡，懂等是一個音。遵父命，那就是向父親說懂，聽在母親的耳裡，就是等。等什麼？等人嗎！等後人！以為在等誰啊！有前有後，等的就是後來人。這就是遵父命，稟母意，為了家昧己心，不得不偽人，偽人就是為人，做人的道理，向別人偽自己是個大人。為什麼叫王曾啊？王是父姓也是祖姓，名是母名，名字是稟母取的。什麼是字？師教你認字，字就是師給你的嗎。什麼是號？長大了，自己取一個嗎。姓和名就叫遵父命，命就是你的命啊，稟母意，不違背母親的心意。合起來就是你的姓名嗎！字和號，就是學做人的過程嗎！）