[東方玄幻] 一千零一夜 作者：不可考（已完成）

　　第九百零八夜

　　夜幕降臨，莎赫札德接著講故事：
　　
　　幸福的國王陛下，第七位大臣說：「萬讚歸主。阿拉把陛下賜予我們，乃是我們的萬幸；阿拉在陛下失望之後，賜予陛下一男兒，這是我們的大幸。因為今世最崇高的贈禮就是有個好兒男。古諺說得好：‘人若無後，人去香斷，無人記起。’
　　
　　「國王陛下，正因為你光明正大，公正廉明，崇拜阿拉，阿拉才賜予了你一個好兒子。阿拉成全了你的美好願望，原因在於你能忍耐、行善，就像暴風雨中的蜘蛛那樣。」
　　
　　國王問：「暴風雨中的蜘蛛是怎麼回事？」
　　
　　第七位大臣開始講《蜘蛛與風暴的故事》。
　　
　　相傳，很久很久以前，有一隻蜘蛛在一座高大、僻靜的大門上結了一張網，在那裡安居下來。蜘蛛感謝阿拉給它提供了這麼好的一個地方，使它免除了種種憂慮。
　　
　　那隻蜘蛛在那裡居住了一段時間，倒也舒適、安靜、快樂，衷心感謝阿拉給它安排了豐富的食物。
　　
　　一天，造物主想考驗一下蜘蛛的忍耐能力，於是便派來一陣從東方吹來的暴風，頃刻之間，將蛛蛛網及蜘蛛拋到了海裡，繼之又被大海狂濤卷上了岸邊。這時，蜘蛛感謝阿拉護佑它安然無恙，並且責備暴風說：「暴風啊，你為什麼這樣對待我？我本來平靜、安逸地生活在那座大門之上，你卻把我卷到這裡來，這對你有什麼好處呢？」
　　
　　暴風說：「你不要責備我啦！我將把你送回你原來居住的地方去。」
　　
　　蜘蛛耐心地等待著，期望暴風再把它送回原來居住的地方，然而直到北風離去，它也沒能回到它原來的住處。
　　
　　蜘蛛又等了一些時候，南風吹來了。這才帶著蜘蛛向它原來居住的地方飛去。南風吹過那座大門時，蜘蛛攀住門，停留下來，又結上了一張網。
　　
　　第七位大臣講完故事，對國王說：「國王陛下，正是由於你甘於孤獨、肯於忍耐，所以阿拉在你年邁、失望之後，賜予你一個兒子，以便繼承你的王家大業，接續香火。但願王子日後繼位，像你一樣，關心百姓，降福給萬民。」
　　
　　第七位大臣講完，吉里阿德國王說：「對阿拉的讚美勝過一切讚美，對阿拉的感謝勝過一切感謝。萬物非主，唯有阿拉；阿拉創造了一切。阿拉以其光芒使我們認識了他的偉大和崇高。阿拉選擇了他所喜歡的奴僕擔任君王；阿拉選擇他所喜歡的人成為萬眾的執政官；阿拉命令執政官公正對待百姓，制訂法規，堅持真理。誰能按照阿拉的意旨行事，誰就會有好運；誰能服從阿拉的命令，誰就能免遭今世之災，安享來世幸福。因為阿拉是決不會虧待行善者的。誰不按照阿拉的命令行事，必定鑄成大錯；誰違抗阿拉的命令，只貪戀今世而忽視來世，那麼，他既享受不到今世幸福，更得不到來世榮華。阿拉決不會寬恕暴虐、腐敗之徒，而且也不輕視任何一個虔誠、行善的奴僕。」
　　
　　國王稍許停頓，接著說：「在座的幾位大臣都已談到由於我公正廉明、樂善好施，故阿拉使我及我的臣民平安順利、吉慶，我們理應感讚阿拉的恩惠。每位大臣所說的話均受到了阿拉的啟示，故無一不讚美阿拉的浩蕩恩澤。
　　
　　「我之所以感讚阿拉，只因為我是受阿拉之命的奴僕，我的心掌握在阿拉手中，我的舌頭跟著阿拉搖動，我完全服從阿拉的安排。
　　
　　「關於我的兒子之事，每位大臣都把內心的話講了出來。諸位大臣都已說到，在我年邁體弱和失望之後，阿拉降福給我，重新燃起了我們心中的希望之火。讚美阿拉把我們從絕望中拯救出來。感謝阿拉賜予我一個兒子，願阿拉使其成為卓越的王位繼承人。我們祈求阿拉慷慨、寬厚，願阿拉使王子成為行為高尚、樂善好施的人，成為一位公正清廉、善待民眾的君王，以其寬厚、大度、善良、仁慈保護臣民免遭強暴者的侵害與欺凌。」
　　
　　國王說完，大臣和學者們站起來，向阿拉叩拜，感謝國王並吻過國王的手之後，各自回府去了。
　　
　　片刻後，國王走到後宮看王子，為王子祝福祈禱，給王子取名「沃爾德汗」。沃爾德汗王子年滿六歲時，父王吉里阿德想讓他學習知識，便專門在城中為兒子造了一座宮殿，宮中新建了三百六十間房子，把王子安排在那裡，指派三名哲人、學者擔當王子的教師，要他們夜以繼日地教育王子，並規定在一個房間裡只待一天，要求他們精心教授各種知識，把王子培養成通曉各種學問的學者，並把每天教授的知識寫在每間房的房門上。國王要求他們每七天必須把教授王子的知識及時向他稟報。
　　
　　三位教師盡心盡力，盡職盡責，日夜忙個不停，把自己的知識全部教給沃爾德汗王子。王子聰明伶俐，理解力和接受能力都很強，明顯勝過前人。教師們把每星期教給王子的知識及王子的學習情況，及時稟報給國王，國王聽在耳裡，記在心中。
　　
　　教師們說：「國王陛下，我們沒有見過比王子接受、理解能力更強的孩子。阿拉為你降福，讓你坐享清福。」
　　
　　王子學到十二歲時，已經博通各門學問，超過當時的所有學者、哲人。
　　
　　教師們帶著王子來到國王面前，對國王說：「國王陛下，感讚阿拉賜予你這樣一個好孩子。王子已經通曉各門知識，當代沒有一位學者、哲人能與他相比。我們特意把王子帶到你的面前，將王子交給國王陛下。」
　　
　　吉里阿德國王聽後，欣喜不已，連聲感謝阿拉，立即向阿拉叩拜，口中說：「讚美恩澤無邊的偉大阿拉！」
　　
　　國王立即派人叫來舍馬斯宰相，對宰相說：「宰相閣下，王子的老師們到我這裡來過了。教師們告訴我，王子已學到各門知識，而且學識超過了當代所有學者。閣下有何見教？」
　　
　　舍馬斯宰相向偉大阿拉叩拜後，上前吻了吻國王的手，說：
　　
　　「一顆寶石，即使埋在深山之中，也會像明燈一樣光芒四射。王子殿下就是這樣一顆寶石。王子年紀雖幼，卻不妨礙他成為一名出類拔萃的學者和哲人。讚美阿拉賜予他的一切。但願明天我能召集眾學者和王公大臣，當場考一考殿下的學識。」
　　
　　講到這裡，眼見東方透出了黎明的曙光，莎赫札德戛然止聲。

　　第九百零九夜

　　夜幕降臨，莎赫札德接著講故事：
　　
　　幸福的國王陛下，舍馬斯宰相向偉大阿拉叩拜後，上前吻了吻國王的手，說：「一顆寶石，即使埋在深山之中，也會像明燈一樣光芒四射。王子殿下就是這樣一顆寶石。王子年紀雖幼，卻不妨礙他成為一名出類拔萃的學者和哲人。讚美阿拉賜予他的一切。但願明天我能召集眾學者和王公大臣，當場考一考殿下的學識。」吉里阿德國王聽舍馬斯宰相說想考考沃爾德汗王子的學問，遂令國中傑出學者、超群哲人和博學之士明早到王宮聚會。
　　
　　次日一早，眾學者、哲人來到王宮殿堂前，等待片刻，便獲准入宮。
　　
　　舍馬斯宰相來到殿堂，吻過沃爾德汗王子的手，王子立即站起來，向宰相行叩拜禮。
　　
　　舍馬斯宰相對王子說：「小獅子不應該向任何野獸叩拜，光明不能同黑暗聯袂。」
　　
　　王子說：「小獅子看見國王的宰相時就要叩拜。」
　　
　　宰相開始提問：「請你告訴我，什麼是絕對的永恆者？他的兩個世界是什麼？兩個世界中的永恆世界是什麼？」
　　
　　王子回答道：「絕對的永恆者就是偉大的阿拉。因為阿拉是無始之始，又是無末之終。他的兩個世界指今世和來世；而兩個世界中的永恆世界，則是來世的榮華。」
　　
　　宰相說：「回答得完全對。不過，我想請你告訴我：你是如何知道一個世界是今世，而另一個世界是來世呢？」
　　
　　王子答道：「因為今世是由無中創生的，它的一切都屬於第一世界。然而那都是暫時性的東西，很快就會消逝，據自己的行為，各得其所，並回覆消亡。同第一世界相對應，來世就是第二世界。」
　　
　　宰相說：「答得正確無誤，我完全同意。不過，我想請你告訴我：你是從哪裡得知來世的榮華是兩個世界中的永恆者呢？」
　　
　　王子說：「因為那是阿拉為善行所準備的酬謝屋宇，故永恆不滅。」
　　
　　宰相問：「今世哪些人最值得稱讚？」
　　
　　王子答：「重來世而輕今世者最值得稱讚。」
　　
　　宰相問：「誰重來世而輕今世呢？」
　　
　　王子答：「知道自己生活在孤立房舍中的人重視來世而輕今世。因為他知道自己被創生是為了死亡，死亡之後要遭清算，假若今世有人長生不老，那就不會有人重來世而輕今世了。」
　　
　　「沒有今世，來世還存在嗎？」
　　
　　「沒有今世的人，也就沒有來世。不過，在我看來，今世和其居民以及他們日後的歸宿地，頗像一夥無家可歸的人。有一位帝王為他們建造了一座狹窄的小房子，讓他們住過去，吩咐他們幹一種活兒，為他們每個人規定了壽限，並派人監督他們每一個人；誰按照監督者的命令行事，那麼，監督者就把他放出來；誰不照命令行事，而且壽數以盡，就得去受懲罰。」
　　
　　說到這裡，沃爾德汗王子稍作停頓，然後接著說：「他們正處於這種情況時，忽見牆縫中淌出蜜來。他們一嚐到蜜的甜味，便把監督人分配給他們的活兒拋到了腦後，無意忍耐那種憂慮和苦悶，雖然他們知道來世的懲罰之苦，卻僅滿足於一時的一絲甘甜。因此，當他們的壽限到來時，監督人會把他們一個不留地趕出那個小房子。
　　
　　「我們知道今世是令人眼花繚亂的屋宇，而且那裡的居民都有自己的壽限。誰發現了今世的微弱甘甜，並且沉浸在其中，因此重今世而輕來世。那麼，他必入失敗者行列，註定滅亡。反之，重來世而輕今世。不貪圖今世的些微甘甜者，他定是成功者，註定長生。」
　　
　　宰相聽罷，說：「王子殿下，你關於今世和來世的高論，我完全同意。不過，我認為今世和來世都控制著人，人一定要滿足二者的要求，而二者又是完全不同的。奴僕若追求今世生活美滿，那將有害於他來世的魯合；若追求來世的幸福榮華，那將有害於他今世的肉體；人是無法同時滿足兩個不同世界的要求的。」
　　
　　王子說：「今世的生活會刺激人對來世的嚮往。依我之見，今世與來世就像兩位國王，一是明主，一是暴君。」
　　
　　「那是怎麼回事？」宰相問。
　　
　　王子開始講《兩位國王的故事》。
　　
　　相傳，很久很久以前，有兩位國王，一個是明主，一個是暴君。暴君占據的那片國土，土地肥沃，綠草成茵，果木繁茂，碩果累累。但是，那位暴君不準任何人經商，只要發現經商的，立即沒收其貨物、錢財，中止其生意。因此，臣民們只能坐守家中，眼看著沃土而受窮。
　　
　　另一位明主，則鼓勵臣民經商。有一年，明主把一個商人叫到面前，給了商人許多錢，要他帶著錢到暴君國中去收購寶石。商人帶上錢來到暴君統治下的國土，剛落腳，便有人稟報暴君，說：「啟稟陛下，有一個商人來到了我們的國土上，帶著大批錢，要收購我們的寶石。」
　　
　　暴君聽後，馬上派人把那個商人抓來，審問道：「你是何許人？打哪兒來？誰讓你到這裡來的？你為什麼到這裡來？」
　　
　　商人回答道：「我是商人，來自陛下的鄰國。我們的國王給了我很多錢，要我到貴國採購些寶石。我服從國王的命令，便啟程來到了這裡。」
　　
　　暴君說：「你這個該死的商人！難道你不知道我如何對待我的臣民？我每天都要沒收他們的錢財，你怎敢帶著錢到我的國土上來呢？」
　　
　　商人說：「國王陛下，我一文不值，這些錢全是我們的國王的，回去還要奉還國王。」
　　
　　暴君說：「我不準你在我的土地上生活，除非你用錢贖身，才準你在我這塊土地上居住。如若不然，只有死路一條。」
　　
　　講到這裡，眼見東方透出了黎明的曙光，莎赫札德戛然止聲。

　　第九百一十夜

　　夜幕降臨，莎赫札德接著講故事：
　　
　　幸福的國王陛下，沃爾德汗王子接著講《兩位國王的故事》……
　　
　　商人說：「國王陛下，我一文不值，這些錢全是我們的國王的，回去還要奉還國王。」
　　
　　暴君對商人說：「我不準你在我的土地上生活，除非你用錢贖身，才準你在我這塊土地上居住。如若不然，只有死路一條。」
　　
　　聽暴君這樣一說，商人心想：「我被卡在了兩位國王的夾縫中間。我早已知道，這位國王暴虐無道，對手下臣民竭盡欺壓之能事，不讓任何人在其境內經商。倘若我不聽他的，我必死無疑，而且錢也要被他收去，到頭來人財兩空，我的採購任務更無法完成；假設把錢全交給這個暴君，回國無法向國王交差，也沒有活命的希望……眼下我別無什麼良策，只有把一小部分錢給這個暴君，讓他高興高興，也好贖我的命，免我一死，然後在這塊土地上住下來，以便採買寶石。這樣既能讓暴君滿意，也能使我們的明主高興。我只盼我們的國王公正、寬容，不要懲罰我，因這位暴君勒索去的錢畢竟為數不多。」
　　
　　想到這裡，商人為暴君一番祈禱、祝福，然後說：「國王陛下，我以錢贖身。這些錢就作為我的贖身錢吧！」暴君收下錢，便放商人走了。
　　
　　時隔不久，商人用剩下的錢採購了寶石，迅速回國，將寶石交給國王，
　　
　　講完故事，沃爾德汗王子說：「明主就像來世，暴君國土上的寶石就像善行，那個帶錢的商人就像追求今世享樂的人，那商人手中的錢就像人的生命。從這個故事裡，我得知追求今世享樂的人一天也不應該忘掉來世。只有這樣，他才能以自己從大地上得到的東西滿足今世的生活要求，並以其為作追求來世而耗去的生命來滿足來世的要求。」
　　
　　舍馬斯宰相聽後，問道：「王子殿下請告訴我：靈魂和肉體在得到獎賞和承擔懲罰方面是平等的，還是隻限於有淫欲和做錯事的肉體受到懲罰呢？」
　　
　　王子答道：「淫欲與錯誤傾向，亦可因克制和懺悔而得到獎勵，主動權掌握在行事者手中。相反，則宜於區別對待。而賞善罰惡之大權，則掌握在阿拉的手中。但是，生存離不開肉體，沒有肉體也就沒有靈魂。淨化靈魂要依賴純潔今世中的意念來實現，並且要看是否有益於來世。靈魂和肉體是兩匹下賭注的賽馬，又是一奶下的兩個乳兒，也是工作上的兩個夥伴。人的意念是整體行為的一個部分；同樣，肉體和靈魂也共擔工作，共同接受獎勵和處罰。肉體與靈魂之間的關係，就像瞎子、癱子與果園主人之間的關係。」
　　
　　宰相問：「瞎子、癱子與果園主人之間是什麼關係呢？」
　　
　　沃爾德汗王子開始講《瞎子、癱子與果園主人的故事》。
　　
　　相傳，很久很久以前，有一個瞎子和一個癱子，果園主人把他倆請到果園裡，叮囑他倆不要禍害果園，更不要在園中做損害主人的事情。
　　
　　一年，果子成熟的季節來到了。癱子對瞎子說：「兄弟，果子都成熟了，我實在饞得很，想吃上幾個，但又站不起來，沒法去摘果子。你的兩條腿能走，你快站起來，去摘些果子來，讓我們好好地吃上一頓吧！」
　　
　　瞎子說：「你這個該死的！你說的那種事情我怎麼能辦得到呢？難道你沒看見我的兩隻眼睛看不見嗎？可是，我們怎樣才能摘到果子呢？」
　　
　　二人正談話時，看園人忽然來到二人面前。看園人是個很有學識的人。癱子對看園人說：「看園的兄弟，我看見那些成熟的果子，嘴饞得很哪！你看哪，我是癱子，連路都不能走，而我的這位兄弟又是個盲人，什麼都看不見，我們有什麼辦法能吃到幾個果子呢？」
　　
　　看園人說：「兩個該死的！果園主人不是叮囑過你倆，不讓你倆禍害果園嗎？你們倆要小心，打消那種邪念，千萬不要幹那種壞事！」
　　
　　瞎子和癱子說：「我們一定要弄幾個果子吃，請你給我們出個主意吧！」
　　
　　那一癱一瞎沒有改變吃果子的想法。看園人說：「辦法嘛，倒是有的！瞎兄弟把癱兄弟架在肩上，走到果樹下，不是就摘到果子了嘛！」
　　
　　隨即，瞎子站起來，把癱子架在自己的肩上，在癱子的指揮下，向一棵果樹走去。走到果樹下，癱子伸手摘了些果子，然後走回住處，兩個人便津津有味地吃了起來。
　　
　　就這樣。瞎子與癱子合作，吃掉了園中的許多果子。
　　
　　有一天，瞎子和癱子正坐著時，果園主人忽然走來，發現樹上的果子少了很多，不禁大怒，衝著他倆厲聲喝道：「你倆真該死！瞧瞧你們幹的壞事！難道我沒有叮囑過你們，不讓你倆禍害果園嗎？ 」
　　
　　二人回答道：「主人哪，我倆什麼事也幹不成，你是知道的。我倆一個是癱子，站都站不起來；另一個是瞎子，兩眼一抹黑。我們能有何過錯呢？」
　　
　　果園主人說：「你們以為我不知道你們是怎樣禍害我的果園的嗎？瞎子啊，我猜想是你把你的癱子朋友架在自己的肩上，由他指揮你，走到樹下摘果子，你們這才吃掉了我那麼多的果子……」
　　
　　說著，果園主人把瞎子和癱子，狠狠地揍了一頓，隨後將二人趕出了果園。
　　
　　沃爾德汗王子講完故事，對宰相說：「瞎子就像是肉體，因為他只能用心靈看；而癱子則像靈魂，只有藉助於肉體才能行動。那果園子就像是報償奴僕的場地，而看果園子的人就像是理智，它教人行善，禁人作惡。肉體和靈魂是共享獎勵、共受懲罰的夥伴。」
　　
　　宰相舍馬斯說：「你說得很對，我完全同意。王子殿下，請你告訴我：你最讚揚什麼樣的學者？」
　　
　　沃爾德汗王子回答：「我是最稱讚識阿拉，並以其學識為阿拉做善事的學者。」
　　
　　舍馬斯宰相問：「那是什麼樣的學者？」
　　
　　沃爾德汗王子回答：「那是尋求阿拉歡喜，避免使阿拉生氣的學者。」
　　
　　舍馬斯宰相問：「他們當中誰最出色？」
　　
　　沃爾德汗千子回答：「最識阿拉者最出色。」
　　
　　「他們當中誰最有經驗？」
　　
　　「以自己的學識堅持工作者最有經驗。」
　　
　　「請告訴我：他們當中誰的心地最慈悲？」
　　
　　「他們當中隨時準備歸真、不斷讚頌阿拉、清心寡慾者的心最慈悲。因為經常用死亡災難威逼自己心靈的人就像常常照鏡子，因知真情實況，鏡子也越發顯得明淨。」
　　
　　舍馬斯宰相問：「什麼財寶最可貴？」
　　
　　沃爾德汗王子回答：「天上的財寶最可貴。」
　　
　　「天上的什麼財寶最可貴？」
　　
　　「讚頌偉大阿拉。」
　　
　　「地上的什麼財寶最可貴？」
　　
　　「樂善好施。」
　　
　　講到這裡，眼見東方透出了黎明的曙光，莎赫札德戛然止聲。

　　第九百一十一夜

　　夜幕降臨，莎赫札德接著講故事：
　　
　　幸福的國王陛下，舍馬斯宰相問：「什麼財寶最可貴？」
　　
　　沃爾德汗王子回答：「天上的財寶最可貴。」
　　
　　「天上的什麼財寶最可貴？」
　　
　　「讚頌偉大阿拉。」
　　
　　「地上的什麼財寶最可貴？」
　　
　　「樂善好施。」
　　
　　舍馬斯宰相說：「王子殿下，你說得對，我完全同意。請你告訴我：知識、見解和智力三者之間有何差別？又是什麼把三者集合起來的呢？」
　　
　　沃爾德汗王子說：「知識來源於學習，見解來自於實踐，而智力則來自於思考，三者集合在頭腦之中。誰能把三者集合起來，誰就是一個完人；誰能把敬畏阿拉加入其中，誰就是一個超人。」
　　
　　舍馬斯宰相說：「王子說得對，我完全贊同。王子殿下，請你告訴我，一個見解正確、聰慧過人、智力超群的學者，在你提及的那種情況下，他能夠擺脫貪慾、邪念的糾纏嗎？」
　　
　　沃爾德汗王子回答：「貪慾和邪念一旦進入一個人的頭腦，就會改變他的學識、智力和見解，情況頗似一隻禿鷹，它本來對獵具保持著高度警惕，翱翔雲天，聰明機警，但當它看見獵人張起網，把鮮嫩的肉塊放在網下，貪慾和邪念頓時占了上風，忘記了肉塊的上方就是羅網，什麼鳥落進網去都難以逃身，於是由高天俯衝而下，結果被網纏住。
　　
　　「獵人走來一看，發現網住的是一隻禿鷹，驚異不已，說道：‘我張網是為了捕捉鴿子或類似的弱鳥，怎麼把這隻禿鷹也逮住了呢？’」
　　
　　沃爾德汗王子接著說：「一個智者，一旦受貪慾邪念的侵擾，他會用心掂量事情的後果，隨即擇善而行，用智慧戰勝貪慾與邪念。一個智者，一旦受貪慾和邪念的引誘，他就應該像精明的騎士駕馭坐騎；倘若他騎的是一匹劣馬，他就會緊勒韁繩，迫使馬走正路，讓馬向著他要去的方向前進。至於那種不學無術、毫無見地之輩，必為貪慾和邪念征服，故而胡作非為，醉生夢死，下場也就最為淒慘。」
　　
　　舍馬斯宰相聽後，說：「王子殿下，你說得很對，我全能接受。」
　　
　　舍馬斯宰相問：「知識何時有用，理智何時能夠抵抗貪慾與邪念的侵害呢？」
　　
　　沃爾德汗王子說：「當具有知識和理智的人把知識和理智用在追求來世幸福上時，他就可以用知識和理智抵抗貪慾與邪念的侵害。因為知識和理智都是有益處的。不過，具有知識和理智的人，不應該把全部的知識和理智用於追求今世享樂，只能用其中一部分去換取今世的食糧，防止貪慾滋生，將其大部分用於追求來世幸福。」
　　
　　舍馬斯宰相問：「人最應該做的事是什麼？」
　　
　　沃爾德汗王子答：「行善。」
　　
　　舍馬斯宰相問：「人專心做善事，會影響他謀生，他怎樣獲得不可缺少的餬口之資呢？」
　　
　　「一天二十四小時，應該利用一部分時間謀生，一部分時間用於祈禱和休息，其餘的時間用於求知。因為一個人單有理智而沒有知識，就像未經開墾、不生草木的荒地。荒地若得不到開墾，不種莊稼、草木，也就結不出果實；一旦得到開墾，種上莊稼、果木，就會結出累累碩果。這就和人一樣，沒有知識是沒有用的，只有學到知識，心智才能結出果子。」
　　
　　舍馬斯宰相問：「只有知識而沒有理智，那是怎麼一回事呢？」
　　
　　沃爾德汗王子答：「禽獸就屬於這一類，醒來只知吃喝，但卻沒理智。」
　　
　　「王子殿下回答得簡潔明白，我完全同意。請你告訴我：我應該如何提防君王？」
　　
　　「不要讓君王接近自己。」
　　
　　「君王控制著我，我的一切都在君王的掌握之中，怎能不讓他接近我呢？」
　　
　　「你的一切之所以在君王的掌握之中，因為君王給了你權利。一旦你把權利還給他，他也就失去了掌握你的能力。」
　　
　　「國王給了宰相什麼權利呢？」
　　
　　「那些權利包括：向國王進諫；當面、背後都要勤奮工作；遇事提出正確意見；保守國王的秘密；不對國王隱瞞自己所知道的任何事情；對國王吩咐給自己的事情不可有半分疏忽大意；從各個方面使國王高興，竭盡全力避免惹國王生氣。」
　　
　　舍馬斯宰相說：「王子殿下，請告訴我：宰相應該怎樣與國王共事呢？」
　　
　　沃爾德汗王子回答道：「如果你是國王的宰相，而且想平安無事的話，那麼，無論你聽還是說，都要讓其超過國王對你的期望。你要使國王對你的要求適於你在國王心目中的地位，謹防把自己放在不適當的地位上，以避免重蹈獵人的覆轍。」
　　
　　「獵人的覆轍？那是怎麼一回事？」宰相問。
　　
　　沃爾德汗王子開始講《獵人與雄獅的故事》。
　　
　　相傳，很久很久以前，有一個獵人，每當打到野獸，他總是剝下獸皮，留作己用，而把獸肉扔掉。
　　
　　一頭雄獅來到那個地方，見那裡有鮮肉，便吃了起來。獵人每丟掉獸肉，那頭雄獅便來飽餐一頓。時間一長，雄獅與獵人之間便熟悉起來。於是獵人走到雄獅跟前，伸手撫摸雄獅的背，雄獅老老實實，搖尾乞憐。
　　
　　獵人見雄獅一動不動，溫良可愛，以為雄獅被自己馴服，心想：「啊，這頭雄獅已經屈服我了，成了我的獵物，我何不騎上獅背，也像對待別的獵物一樣，把它的皮剝下來呢？無疑雄獅皮是再貴重也沒有的了……」
　　
　　想到這裡，獵人鼓足勇氣，縱身躍上雄獅背，動手就要剝獅皮。雄獅感到背如刀扎，疼痛難忍，不禁勃然大怒，隨即聳身伸爪，一下將獵人揚翻在地，利爪刺破了獵人的肚腸，然後齒爪並用，頃刻之間，獵人被撕成了碎片。
　　
　　沃爾德汗王子講完故事，對舍馬斯宰相說：「相爺閣下，由此可見，為相者，侍奉國王時，務必審時度勢，相機行事，掌握分寸，千萬不可貿然行事，以免惹翻君王，招致滅頂之災。」
　　
　　講到這裡，眼見東方透出了黎明的曙光，莎赫札德戛然止聲。

　　第九百一十二夜

　　夜幕降臨，莎赫札德接著講故事：
　　
　　幸福的國王陛下，沃爾德汗王子講完《獵人與雄獅的故事》，對舍馬斯宰相說：「相爺閣下，由此可見，為相者，侍奉君王時，務必審時度勢，相機行事，掌握分寸，千萬不可貿然行事，以免惹翻君王，招致滅頂之災。」
　　
　　舍馬斯宰相說：「王子殿下，請你告訴我：在君王面前，為相者應用什麼來裝飾自己呢？」
　　
　　沃爾德汗王子說：「接受忠告，採納正確意見，忠實完成君王委派給自己的工作，堅決執行君王的命令。」
　　
　　合馬斯宰相說：「你已經說過，宰相應該避免惹怒君王，做國王喜歡的事，忠實完成君王交給的工作，這都是應該做的事。王子殿下，請你告訴我，若君王暴虐無道，宰相應該怎麼辦呢？若與一暴君昏王共事，必遭折磨，有意勸止昏君拋棄淫欲、邪念和偏見，但又無能為力，在這種情況下，宰相該怎麼辦呢？若宰相一味遷就昏君，任昏君為所欲為，豈不是犯罪，成了百姓的敵人？處在這種情況下，你說宰相該怎麼辦呢？」
　　
　　「宰相閣下，你提到的犯罪之事，那是跟著昏君所犯下的過錯。在這種情況下，宰相應該在君王與之商量為政之道時，向君王指出公正之路，告誡君王不要暴虐無道，勸說他善待百姓，使之盼望來世得到阿拉嘉獎，告誡他警惕來世的懲罰。假若君王聽宰相的意見，有回心轉意之舉，目的也就達到了；如若不然，那麼，宰相只有採用溫和、委婉的辦法，與昏王暴君分道揚鑣。因為離開他，可使雙方得到安寧。」
　　
　　舍馬斯宰相說：「王子殿下，請告訴我：君王應向百姓盡什麼職責？百姓應向君王盡什麼義務？」
　　
　　沃爾德汗王子回答說：「對於百姓來說，他們應誠心誠意服從君王的意願，凡使國王和阿拉及其使者高興的命令都要誠心、忠實執行。對於君王來說，他應該保護百姓的生命和財產，保護他的妻兒老小。百姓應該對國王服服帖帖，忠心報國，盡職盡責，歌頌君王對百姓的公正和善待。」
　　
　　「有關君王、百姓的權利和義務，殿下說得明明白白。君王對百姓應盡的職責，還有沒談及的嗎？」
　　
　　「君王對百姓應盡的職責較之百姓對君王要盡的義務，顯然重要得多。君王失職要比百姓忽視自己的義務造成的危害，當然要大得多了。因為君王的倒台，王權的喪失，江山的傾覆，往往皆因為君王無視百姓疾苦。因此，為王者應考慮三件大事，即：利於宗教，改善民生，改革政治。若能堅持這三點，國可長治，民亦久安。」
　　
　　舍馬斯宰相問：「請告訴我：應該如何改善民生呢？」
　　
　　沃爾德汗王子回答：「維護百姓權益，制定法律法規，讓學者、哲人對他們施教，使他們之間相互平等，制止流血，保護百姓財產，減輕百姓負擔，富國強兵。」
　　
　　「請告訴我：宰相應該在君王那裡享受什麼權利呢？」
　　
　　「宰相在君王那裡享受的權利比任何人享受的權利都重要。其重要性有三個方面：第一，宰相的錯誤意見，會給君王造成麻煩；而宰相的正確意見，會給君王和百姓帶來益處。第二，君王應該讓人們知道宰相在君王那裡很有地位；這樣，人們才會以敬重和虔誠的目光看待宰相。第三，宰相看到君王和百姓敬重自己，他便會竭力效忠君王，為百姓謀福利，除卻君王和百姓之所恨，致力於百姓和君王之所愛。」
　　
　　舍馬斯宰相問：「殿下有關君王、宰相和百姓的高論，我完全接受。王子殿下，請告訴我：人怎樣使自己的口舌不說謊，不罵人，不說髒話，不說過頭話呢？」
　　
　　沃爾德汗王子答道：「人應該只言好事，只出善言，不談與己無關之事，遠避誹謗之言，不把從一個人那裡聽來的話傳給那個人的仇敵，不借權勢陷害自己的朋友和對手。期望受益和免於受損的人，只有阿拉會注意他們，因益與損會操在阿拉手中。人不應該揭他人之短處，不應該胡談亂扯，以免來世承擔罪名，惹今世人討厭。要知道：話語如同羽箭，一旦射出，誰也收不回來。千萬不要把秘密吐露給慣於洩密之人，本來相信他能夠保密，結果他把秘密洩露出去，說不定會招致什麼損害。在保密方面，防朋友洩密要勝過防備敵人。保守秘密是每個人應該養成的習慣。」
　　
　　「王子殿下，請告訴我：人應以什麼樣的品性對待親人呢？」
　　
　　「人無好的品性，一生不得安寧。對家人和親友都要給予適當的關心。」
　　
　　「請告訴我：應該怎樣對待親人呢？」
　　
　　「對父母要謙恭孝順，言談和氣，溫柔敬重；對兄弟要善言相勸，解囊相助，同喜共樂，寬諒過失。假若他們知道自己的兄弟有這樣的善意，他們會毫不遲疑地接受勸告，為兄弟不惜獻出自己的生命。假若你相信自己的兄弟，就要給他親情，為他提供一切幫助。」
　　
　　講到這裡，眼見東方透出了黎明的曙光，莎赫札德戛然止聲。

　　第九百一十三夜

　　夜幕降臨莎赫札德接著講故事：
　　
　　幸福的國王陛下，沃爾德汗王子回答宰相關於怎樣對待親人的問題時說：「對父母要謙恭孝順，言談和氣，溫柔敬重；對兄弟要善言相勸，解囊相助，同喜共樂，寬諒過失。假若他們知道自己的兄弟有這樣的善意，他們會毫不遲疑地接受勸告，為兄弟不惜獻出自己的生命。假若你相信自己的兄弟，就要給他親情，為他提供一切幫助。」
　　
　　舍馬斯宰相說：「王子殿下，依老夫之見，兄弟可分為兩種：一種是可以信賴的兄弟，另一種則是可以交往的朋友。對待可以信賴的兄弟，可以像殿下說的那樣；而後一種朋友，應該如何對待呢？」
　　
　　沃爾德汗王子說：「那些可以交往的朋友，你可從他們那裡獲得生活的樂趣、善良的品格、甜美的言語和可貴的交際經驗，千萬不要打擊他們的情緒，而要像他們為你出力那樣為他們出力，像他們對待你那樣對待他們，笑臉相逢，言語甜美，這樣既增加了你的生活情趣，你的話也易被他們接受。」
　　
　　「這些事情，我都明白了。世間造物的生計已由造物主安排好，請王子殿下談談這一問題吧！莫非人和動物都能各享一份衣食，直到大限來臨嗎？既然如此，造物的那一份衣食是命中註定的，何必再克服困難去找求呢？假若命中註定沒有自己的那份養生衣食，即使歷盡千辛萬苦，也是得不到的。把自己的一切託付給阿拉，讓自己的身心歇息一下，不很好？」
　　
　　沃爾德汗王子回答說：「我們認為每個人都有一份養生衣食，同時也有一定壽限。不過，每份衣食都有其獲得的辦法與途徑，追求衣食者舍辛苦而擇休閒，這並不錯。雖然如此，但對衣食的追求是必不可少的。追求衣食的方式有兩種，非正即誤。在正與誤兩種情況下，步正路者，能夠獲得衣食，追求結果亦佳：而錯誤者則面臨著三種情況：其一，作謀生的準備；其二，成為他人的負擔；其三，擺脫受責怨處境。」
　　
　　舍馬斯宰相說：「王子殿下，請談談謀生門路吧！」
　　
　　沃爾德汗王子說：「阿拉允許的，人應視之為合法；阿拉禁止的，人當視之為非法。」
　　
　　舍馬斯宰相與沃爾德汗王子之間的談話到此終止了。舍馬斯宰相與在座的學者們全都站了起來，向沃爾德汗王子行禮叩拜，一番祝福、讚揚。隨後，國王吉里阿德把王子沃爾德汗緊緊摟在懷裡。
　　
　　片刻後，國王讓兒子坐在自己的寶座上，說道：「讚美阿拉賜予我這樣一個兒子，令我心滿意足，不勝欣喜。」
　　
　　沃爾德汗王子對舍馬斯宰相和在座的學者們說：「相爺閣下，你提出了許多極為重要的問題，雖然阿拉賜予我的學識很少，但相爺閣下的良苦用心，我是知道的。閣下提出的問題，不論我答得對不對，均得到了閣下的認可；即使有過錯，我想閣下也是會寬諒的。相爺閣下，有些問題，我不明白，有口難以說清楚，如同清水倒入墨池，頓時混黑一片。因此，我想請閣下解釋一下，也好讓我解除疑惑，一掃夕日迷霧，正像阿拉以水維持生命，以食增強體力，以醫和藥治病那樣，用學者的知識令愚者聰明起來。相爺閣下，請允許我向你討教。」
　　
　　舍馬斯宰相說：「王子殿下，你博學足智，曾就教於天下名哲賢士，善於分析問題，對自己提出的問題，早有透徹分析、精闢見解、正確答案在胸。王子得天獨厚，阿拉賦予你的智慧和知識不曾賦予他人。王子殿下，你想問什麼，就請問吧！」
　　
　　沃爾德汗王子問：「宰相閣下，請談談偉大造物主創造萬物的問題吧！世上本來一無所有，所有的東西都是偉大造物主創造的。造物主是萬能的，能無中生有。究竟造物主用什麼創造萬物呢？造物主無疑萬能，但創造萬物總需要一種什麼東西吧！」
　　
　　舍馬斯宰相說：「制陶工或製造任何東西的工匠，總要用某一種東西，才能造出東西。因為他們本身就是造物主創造的。而品性奇異的創造這個世界的造物主，若想知道他造物的巨大能力，就得深入思考世間萬物，之後便會發現造物主能力無邊的種種證據。世間萬物都是從無中創造出來的。萬物的元素本來就是不存在的。最能說明、解釋、闡述這個問題的，莫過於黑夜和白晝的相互轉換。黑夜與白晝總是相互交替、彼此相繼、輪流出現的：白晝隱去，黑夜來臨，我們就看不見白晝了，而且也不知道白晝何處而去；黑夜消失，黑暗與寂靜隱去，白晝隨後到來，我們也不知道黑夜居於何方；東方紅日升起，我們不曉得燦爛陽光從何處而來；夕陽沉西，我們也弄不清它落在什麼地方。像這樣能證明偉大造物主力大無邊的例子無窮無盡，不勝枚舉，令人百思不得其解，使智者也不曉得如何解釋。」
　　
　　沃爾德汗王子問：「大學者，你向我講了偉大造物主的不容否認的巨大力量。還請告訴我：造物主是如何創造萬物的呢？」
　　
　　宰相說：「造物主用洪荒之前就已經存在的言詞創造了萬物。」
　　
　　「大哉阿拉！偉哉阿拉！偉大阿拉在人類出現之前就想創造人類嗎？」
　　
　　「阿拉憑其意念並用言詞創造了人類和萬物。假若造物主不會說話，沒有言詞，世界萬物就不會產生。」
　　
　　講到這裡，眼見東方透出了黎明的曙光，莎赫札德戛然止聲。

　　第九百一十四夜

　　夜幕降臨，莎赫札德接著講故事：
　　
　　幸福的國王陛下，沃爾德汗王子問的問題，宰相一一進行了回答。片刻之後，舍馬斯宰相說：「王子殿下，別人回答這個問題，毫不例外地歪曲法律條文中的詞句，改變事實的真實面貌，使人不知所云。我們講偉大阿拉以其言詞創造萬物，意思是說阿拉的自身及其品性是統一的，並不是說阿拉的言詞有什麼力量，而力量源於阿拉的品性。換句話說，阿拉的言詞和阿拉的品性必須同日而語。舍其言詞，不可談其品性；舍其品性，不可談其言詞。偉大阿拉用其言詞創造了世間萬物，離開言詞，什麼也創造不出。阿拉用真理言詞創造了萬物，我們就是阿拉以真理創造出來的。」
　　
　　沃爾德汗王子問：「我從閣下的解釋中明白了造物主及其言詞的偉大力量。不過，我聽閣下說阿拉憑其真理言詞創造了萬物。真理與虛妄相對立，那麼，虛妄由何而來呢？虛妄怎樣出現在真理面前，與真理相對，致使人們難辨二者，如何區別二者呢？偉大造物主究竟喜歡這虛妄，還是討厭它呢？假若說偉大造物主喜歡真理，並用真理創造了萬物，而且討厭虛妄，那麼，造物主所厭惡的虛妄又是從何而來，竟與造物主所喜歡的真理平起平坐呢？」
　　
　　舍馬斯宰相回答道：「阿拉以真理創造人類，當人類還不霈要懺悔時，由於阿拉把一種能力交給了人類，虛妄就與真理平起平坐了。那種能力是一種名叫‘獲取’的慾望與傾向。由於人類所具有的懦弱性，獲取的慾望就成了一種自發的意願和能力，虛妄便是乘此機會與真理擰在一起的。為了排除那種虛妄，堅定人類對於真理的擁戴，阿拉為人類創造了懺悔。與此同時，假如人類接近虛妄，阿拉還為人類創造了懲罰。」
　　
　　沃爾德汗王子問：「宰相閣下，請告訴我：虛妄與真理得以混在一起的原因是什麼呢？當人類需要懺悔時，應該怎樣對人類進行懲罰呢？」
　　
　　舍馬斯宰相回答道：「當阿拉以真理創造人類時，便令人類熱愛真理，既無懲罰，也不懺悔。這種情況繼續一段時間，當阿拉使人性接近完善時，便給人類增加一種慾望傾向，虛妄就是這個時候與人類賴以被創生並與熱愛的真理交織在一起了。人類到達這種境地時，便錯誤地離開了真理；誰偏離了真理，也便跌入了虛妄之中。」
　　
　　沃爾德汗王子問：「這是不是說，因為人類的過失和違抗行動而使虛妄混入了真理之中呢？」
　　
　　舍馬斯宰相說：「正是如此。因為阿拉愛人類，又因對人類的厚愛，創造了人類，所以人類天生需要阿拉。這本身就是真理。但因為人類有了慾望，於是放鬆了自己，走上了歧路，錯誤地背棄了造物主，理當受到懲罰。但是，走錯了路可以用懺悔剔除虛妄，回到熱愛真理的正道上來，仍可得到獎賞。」
　　
　　沃爾德汗王子問：「宰相閣下，請談談違抗行為的起始吧！人類的始祖是阿丹。阿丹是阿拉用真理創造的。人類怎會走向錯路，走錯路之後又要以懺悔改正錯誤，以便得到獎賞或懲罰呢？我們發現某些人背棄阿拉，傾向於阿拉不喜歡的東西，背叛阿拉創造人的初衷，由熱愛真理而滑向惹怒阿拉。我們還發現另一些人服從阿拉，使阿拉滿意，理應得到慈憫和獎賞。他們之間存在這種不同處的原因何在呢？」
　　
　　宰相回答說：「人類第一次染上這種罪過的原因在於伊布力斯。伊布力斯本是阿拉創造的天使，也是人類和精靈中最有地位的一位精靈，他所享受的厚愛是無與倫比的。正因為如此，伊布力斯洋洋得意，沾沾自喜，無視信仰，違拗造物主的命令，故跌入了錯誤的泥坑，從此失去阿拉的寵愛。伊布力斯得知阿拉不喜歡違拗行為，又看到阿丹順從、敬重、熱愛造物主，嫉妒之心頓生，於是使用陰謀手段讓阿丹背棄真理，以便與他合謀虛妄勾當。由於阿丹屈從於敵人的引誘，迷戀虛妄，從而被引上邪道，傾向於敵人所粉飾起來的錯誤，故背棄了阿拉的叮囑，理當受到懲罰。偉大阿拉得知人類的弱點，眼見人類很快屈從敵人，拋棄真理，出於慈憫之心，給人類以懺悔之機，以便借之使他們從錯誤泥坑中拔出腳來，憑藉懺悔武器征服敵人伊布力斯及其兵將，回到阿拉指出的真理正道上來。伊布力斯眼見偉大阿拉對他十分寬容，他便向人類發動猛攻，耍弄陰謀，千方百計讓人類脫離阿拉的恩惠，以便使人類與他及他的兵將共同承擔阿拉對他的斥責。因此，偉大阿拉賦予了人類懺悔的能力，吩咐人類堅守真理，勸阻人類不要往錯誤泥坑中滑，遠離背叛行為，並且默示人類，大地上有敵人，在夜以繼日地向人類進攻。人類若能堅持天生喜歡的真理，就應該獲得獎賞；假若受慾望慫恿而傾向淫蕩，必定會受到懲罰。」
　　
　　講到這裡，眼見東方透出了黎明的曙光，莎赫札德戛然止聲。

　　第九百一十五夜

　　夜幕降臨，莎赫札德接著講故事：
　　
　　幸福的國王陛下，沃爾德汗王子向宰相提出的問題，舍馬斯宰相一一作答。王子接著問道：「相爺閣下，正如你說的那樣，阿拉是萬能的，任何東西都征服不了他，誰都不能使他移志，那麼，人類憑藉什麼力量違拗阿拉呢？難道阿拉不能讓人類永遠擺脫錯誤，永遠走正路嗎？」
　　
　　舍馬斯宰相答道：「阿拉的確偉大、公正，對奴僕至仁至慈。阿拉已為人類指出了幸福大道，並且賦予了他們行善的能力。假若人類背棄阿拉的旨意，那就只能跌入錯誤泥坑，自尋死路。」
　　
　　「既然造物主賜予人類一種能力，人類可以借此做自己想做的事情，那麼，造物主為什麼不阻止人類傾向於虛妄，從而把人類拉回到真理的道路上來呢？」
　　
　　「那正因為阿拉至仁至慈，精明睿智。阿拉憎恨伊布力斯，但沒有寬容他；阿拉慈憫人類，故賦予之以懺悔的能力，厭惡之後又給以寬容。」
　　
　　「這就是真理。阿拉依據每個人的行為而分別給予獎與罰。造物主就是萬能的阿拉。」
　　
　　舍馬斯宰相說：「阿拉創造了一切，他只中意他所喜歡的東西。」
　　
　　沃爾德汗王子問：「有兩件事情，其一得到阿拉讚許，當事人得到阿拉獎勵；其二為阿拉所憎，當事人便受到阿拉懲罰。這究竟是怎麼回事呢？」
　　
　　舍馬斯宰相答：「請把那兩件事情說得明白些，讓我知道究竟是哪兩件事，也好來回答。」
　　
　　沃爾德汗王子說：「那就是共同存在於肉體和靈魂中的善和惡。」
　　
　　舍馬斯宰相說：「聰明的王子，我看你已經知道善和惡都是肉體和靈魂的所作所為了。善之所以稱其為善，因為它是阿拉所喜歡的作為；惡之所以稱其為惡，因為它是阿拉所憎惡的。因此，你應該了解阿拉，以做善事而取悅於阿拉，因為那是阿拉讓我們做的，並且禁止我們做惡事。」
　　
　　「宰相閣下，在我看來，善與惡都是人體上的五種感官所為，即味覺器官，聽覺器官，視覺器官，嗅覺器官，觸覺器官。我想請閣下告訴我：這五種感官是為善而創造的，還是為惡而創造的呢？」
　　
　　舍馬斯宰相回答說：「關於這個問題，證據是很明顯的，你要把它記在腦子裡，用它指導你的心。偉大造物主用真理創造了人，並使人天性熱愛真理。任何造物主的產生都要憑藉著對每一事件起作用的巨大力量，偉大阿拉對一切都公正，完全出於善意地行使統治權。阿拉出於對人類的愛而創造了人類，並把一種傾向慾望的本性注入人的魯合裡，給人一種力量，使得五官既能做該入天堂的善事，也能做應該下多災海的惡事。」
　　
　　「怎麼會那樣呢？」
　　
　　「因為阿拉創造舌頭，是為了說話；創造雙手，是為了勞動；創造兩條腿，為的是走路；創造眼睛，是為了看；創造耳朵，是為了聽。阿拉給每個器官一種能力，用於工作和活動；命令每一感官只做使阿拉喜歡的事情，說能使阿拉滿意的話，那就是隻說實話，拋棄與之相反的假話。視覺能使阿拉滿意的，那就是隻看阿拉喜歡的東西，不看阿拉討厭的東西，比如淫蕩行為。聽使阿拉喜歡的東西，那就是隻聽警句、格言、訓誡之類的真理以及阿拉規定的東西，不聽惹阿拉生氣的東西。兩隻手要抓阿拉授權並允許抓的東西，而不去抓阿拉不準抓的東西。兩隻腳要向好的方向走，比如追求知識，而不要走阿拉禁止走的路。人類所幹出的種種淫蕩事情，全是在靈魂指示下的肉體所為。肉體的慾望分為兩種：其一是生殖欲，其二是飲食慾。生殖欲是阿拉所中意的合法慾望，不可將之視為非法。飲食慾則是吃和喝，阿拉只喜歡那些以合法手段獲取的飲食的人，不管得到多少，他們都讚美阿拉，感謝阿拉。那些惹怒阿拉，用非法手段獲取飲食的人，他們的所作所為均屬虛妄之列。阿拉創造了一切，他只期望善行，命令各感官做應做之事。」
　　
　　沃爾德汗王子問：「宰相閣下，請你告訴我，阿丹不聽阿拉勸誡，偷吃禁果，造成違禁的後果，被逐出伊甸園之事，阿拉早有預料嗎？」
　　
　　舍馬斯宰相答：「是的，王子殿下，阿拉早有預料。阿拉在阿丹尚未創生時，就知道了事情的結局。其最明顯的證據就是阿拉早已勸誡他不要吃禁果，而且告訴他，吃禁果就是違拗舉動。阿拉是通過公正辦法告知阿丹的，以免日後阿丹找藉口埋怨阿拉。阿丹跌入泥坑之後，斥責接踵而至，殃及子孫後代，於是阿拉派來先知和使者，並給他們降示了天書。先知和使者們向我們灌輸教法，為我們解釋教法中的訓誡和箴言，為我們指出光明大道，向我們說明應該幹什麼和不應該幹什麼。我們全都受控於一種能力：誰在這個界限內做事，誰就能成功、獲利；誰超越過這個界限，不按照囑咐，甚至違背教誨行事，誰就將在今世和來世兩個世界中一事無成。這些就是為善之道和為惡之道。我們知道阿拉是萬能的。阿拉為我們創造了七情六慾，都是依據他的自願和意志創造的。阿拉命令我們要合法使用那些慾望，以便讓我們得到益處。假若我們非法地使用那些慾望，我們就會遭遇災難。我們從哪裡得到好處呢？當然是從阿拉那裡。我們的災難從何而來，自然來自我們本身，而非來自阿拉。」
　　
　　講到這裡，眼見東方透出了黎明的曙光，莎赫札德戛然止聲。

　　第九百一十六夜

　　夜幕降臨，莎赫札德接著講故事：
　　
　　幸福的國王陛下，聽完舍馬斯宰相的這段長長的談話，沃爾德汗王子說：「相爺閣下，你講的哪些責任該歸於阿拉，哪些義務應該歸於人類，我都聽明白了。相爺閣下，我有一事不明，而且百思不得其解：阿丹的子孫為什麼那樣不重視來世，卻十分看重今世的享樂？難道這僅僅因為阿丹的子孫都感到自己要卑賤地離開今世而去嗎？」
　　
　　舍馬斯宰相回答說：「正是。你所看到的今世的變化與其對世人的背棄，足以證明富貴者的榮華和窮困者的災難都是不會長久的。今世之人無論多麼精明能幹，無論如何自我感覺良好，他的情況一定會發生變化，且變遷很快來臨。人不可依賴今世，亦不可能從今世的榮華中獲得什麼益處。既然我們知道了這一點，那麼，受今世欺騙而忘記來世的人，他們的情況將是最糟糕的。他們所得到的幸福與他們喪失幸福之後所經歷的恐懼、艱辛與驚嚇是不相稱的。我們相信，假若奴僕知道死亡來臨、與富貴榮華告別時的痛苦，那麼，他一定會拒絕今世及其一切，堅信來世對於他來說更有益，更幸福。」
　　
　　舍馬斯宰相說罷，沃爾德汗王子說：「相爺閣下，你博學多才，你用明燈驅散了壓在我心上的黑暗，為我指出了通往真理的光明大道，給了我一盞指路明燈。」
　　
　　這時，在座的一位哲人站起來，說道：「春天到來，兔子會要求和大象一起去草場吃草。我從二位口中聽到了我不曾聽到的問題及精闢分析，確乎受益良多。讓我再問兩位一個問題吧！請告訴我：什麼是今世的最佳贈禮？」
　　
　　沃爾德汗王子答道：「健康身體、合法生計、孝子賢孫，乃今世三大最佳贈禮。」
　　
　　哲人問：「何為大，何為小呢？」
　　
　　王子道：「能容忍比自己小者為大，能容忍比自己大者為小。」
　　
　　哲人問：「宇宙萬物聚集在哪四種東西之中？」
　　
　　王子答：「宇宙萬物聚集在食品、飲料、睡眠的甜美和死亡的醉態四種東西之中。」
　　
　　哲人問：「任何人都不能自拔的三件東西是什麼？」
　　
　　王子答：「糊塗愚蠢、本質卑劣，欺騙撒謊。」
　　
　　哲人問：「欺騙撒謊雖然全是醜惡的，但哪種謊言最好呢？」
　　
　　王子答：「能為朋友排除災難而帶來益處的謊言是最好的。」
　　
　　哲人問：「誠實固然是美德，但哪一種誠實是醜惡的？」
　　
　　「在人前炫耀自己之所長是醜惡的。」
　　
　　「何為醜中之醜？」
　　
　　「在人前吹噓自己所沒有的長處乃醜中之醜。」
　　
　　哲人問：「什麼人最愚蠢？」
　　
　　王子答：「胸無大志，只貪食者，乃最愚蠢之人。」
　　
　　問答到這裡，舍馬斯宰相對吉里阿德國王說：「國王陛下，你是我們的賢明國王，但我們希望陛下在百年之後，把王位傳給沃爾德汗王子，我們甘願做他的臣子和百姓。」
　　
　　吉里阿德國王聽宰相這樣一說，心中甚是高興，遂令在座學者和文武百官聽宰相及王子的話，並照之行事，叮囑他們服從沃爾德汗王子的命令，並且立即宣布，立沃爾德汗王子為王太子，正式就任王儲，以便在國王百年之後繼承王位。
　　
　　隨後，吉里阿德國王詔令全國學者、哲人、武士、長老、青少年和所有百姓，要他們服從王太子的命令，照王太子的指示行事。
　　
　　沃爾德汗王太子年滿十七歲時，吉里阿德國王身患重病，一臥不起，眼看大限來臨。國王自知來日無多，便對貼身侍衛說：「拿命天仙已在呼喚我，去把我的親人、兒子及文武大臣全都叫到我的面前來！」
　　
　　他們立即行動，分頭外出，把遠遠近近的皇親國戚及文武百官召至國王病榻前。他們問國王：「國王陛下，你怎麼樣？你的病情如何？」
　　
　　國王說：「我這次患的是致命之病，阿拉排定的致命之箭已向我射來，我正度過今世的最後一天和來世的第一天。」
　　
　　隨後，國王對王太子沃爾德汗說：「孩子，靠近我一點兒！」
　　
　　沃爾德汗王儲靠近父王，淚水潸然而下，打濕了父王的褥單。吉里阿德國王眼淚不住淌落，在場的人們也都哭了起來。國王對兒子說：「孩子，不要哭！我不是第一個迎接這種必然結局的人，因為阿拉所創造的每一個人都有這麼一天。孩子，你要敬畏阿拉，多做善事，只有這樣，你才能登上萬眾所望之位。你千萬不要接近淫蕩之事！不管站著，還是坐著；不管醒著，還是睡著，都要不時地讚頌阿拉，眼盯著真理。孩子，這就是我對你的最後叮囑。就說這麼多吧！」
　　
　　講到這裡，眼見東方透出了黎明的曙光，莎赫札德戛然止聲。

　　第九百一十七夜

　　夜幕降臨，莎赫札德接著講故事：
　　
　　幸福的國王陛下，吉里阿德國王叮囑兒子沃爾德汗王儲說：「孩子，不要哭！我不是第一個迎接這種必然結局的人，因為阿拉所創造的每一個人都有這麼一天。孩子，你要敬畏阿拉，多做善事，只有這樣，你才能登上萬眾所望之位。你千萬不要接近淫蕩之事！不管站著，還是坐著；不管醒著，還是睡著，都要不時地讚頌阿拉，眼盯著真理。孩子，這就是我對你的最後叮囑。就說這麼多吧！」
　　
　　沃爾德汗王儲聽罷，對父王說：「父王，兒聽明白了。您的教導，兒一定銘刻在心，我會牢記您的叮囑，堅決執行您的命令，讓您高興。您真是我的好父王。在您百年之後，我怎能忘記您的叮囑，背棄您的希望呢？您對我進行了良好教育之後，就要離開我了，我一定不忘您的教導。只要我牢記您的囑咐，我一定能成為幸福之人，得到更大的福分。」
　　
　　老國王吉里阿德忍著巨大痛苦，竭盡全身力氣，對兒子說：「孩子，只要你堅持十種良好習慣，阿拉定會在今世和來世默助你成功。要記住；生氣時，宜克制；遭難時，要忍耐；言談時，說實話；許過諾，必實踐；裁決時，必公正；權在手，宜寬宏；對臣屬，要敬重；對敵人，要寬恕；對仇人，要施恩；對窮寇，切莫追。」
　　
　　老國王停頓片刻，又說：「還有十種良習，兒必牢記、遵守，阿拉必借之提高你在臣民之中的威望。你要牢記：分物時，要公平；懲治人，莫暴虐；許過願，必還願；人勸告，務必聽；與他人，忌爭吵；教民臣，守法紀；為政時，要清廉；使老幼，皆愛你；令專橫，懼怕你；令腐敗，聞風避。」
　　
　　老國王對兒子說罷，又對出席立沃爾德汗為王太子儀式的學者、官員們說：「你們千萬不要違抗你們國王的命令，不要對國王的頂數置若罔聞，因為那會導致國亡淪喪，使你們妻離子散，傷害你們的身體，空耗你們的資財，也使你們的敵人幸災樂禍。你們不要忘記對我立下的誓言，你們也應該向我的兒子立下同樣的誓言，你們要聽王太子的話，服從王太子的命令，因為那對你們有利。你們要和王儲堅持與我立下的誓言，只有這樣，你們的事情才能辦好，你們的情況才能改善。他就是你們的國王，他就是你們的恩人。這就是我最後的叮囑。」
　　
　　老國王吉里阿德說到這裡，臨死時的痛苦加劇，國王再也說不出話了。他抱住兒子，頻頻親吻，口中喃喃讚頌阿拉，僅過片刻便與世長辭了。
　　
　　國王駕崩，舉國哀痛，繼之舉行隆重葬禮。送走國王，隨後為新國王舉行盛大加冕登基典禮。宰相為沃爾德汗國王穿上王服，戴上王冠，然後將他扶上國王寶座。
　　
　　沃爾德汗正式就任國王，沿著老父王往日寬厚、公正、行善的道路走了一段時間，便開始偏離正道，被今世享樂慾望所吸引，一心追求世俗榮華，把父王的遺囑忘了個一乾二淨，把在父王面前立下的誓言丟棄一光，根本不問國家大事，步上了自取滅亡的一條死路。
　　
　　沃爾德汗國王貪戀酒色如痴如狂，只要聽說哪裡有一美女，便立即派人將之弄進宮中來，納為妃子，共枕同眠。未過多久，他的宮殿裡就集中了大量美女，其數量超過當年蘇萊曼·奔·達伍德大帝宮中嬪妃的數目。他每天都泡在嬪妃宮中，根本不問朝政，不管百姓疾苦。有人向他投書訴冤，他既不看投訴信，更不會回信。這位新國王過起極其糜爛淫逸的生活。他沒有別的什麼愛好，玩女人成了他的唯一樂趣。
　　
　　群臣們眼見新國王沃爾德汗不問朝政，不問百姓疾苦，不關心臣僚們的情況，臣僚們認定災難不久就會降臨，因而群臣心神不安，聚而紛紛議論，說：「我們去找舍馬斯宰相吧！把我們的情況及國王的現狀向宰相報告一下，好讓他勸說國王改邪歸正，以免我們面臨滅頂之災。因為我們這位新國王已經沉醉於今世的享樂之中，他迷戀酒色，不能自拔，恐怕我們要遭殃了。」
　　
　　群臣商定，一起來到相府，拜見宰相舍馬斯。他們對宰相說：「英明睿智的相爺閣下，我們這位新國王已被今世榮華所降服，終日沉湎於酒色淫樂之中，嚮往虛妄，不問朝政，如此下去，豈不誤國傷民，把我們帶上一條死路嗎？一個多月來，我們沒見過國王的面。不僅我們，就連相爺閣下和若干重臣，也沒有聽到國王發布的任何政令。我們有事不能呈奏，國王既不聽政，也無意關心百姓的任何疾苦。我們大家一起商議了一下，一致同意來找相爺，把真實情況報告閣下，因為閣下是我們的首領，你比我們考慮得全面周到。災難不應該降臨到相爺閣下居住的國土上，因為閣下完全有能力讓這位年輕的新國王改邪歸正。相爺閣下，請你趕快行動，進宮勸說國王，但願國王能聽你的勸諫，回到阿拉的正道上來。」
　　
　　舍馬斯宰相肩負群臣厚望，走去找到一個能夠接近國王的侍衛，對他說：「好孩子，我求你允許我進宮見國王一面，因為我有要事向國王稟報，聽聽國王對我有何指令。」
　　
　　那位年輕侍衛說：「相爺閣下，憑阿拉起誓，說實話，一個月以來，國王沒有允許任何人見他，連我也沒見過。不過，我可以領閣下去見一個人，他能帶你去見國王。那個人就是頓頓都給國王送餐的宮僕。你看見他從御膳房出來時，就可以走上前去，向他說明你的意願，他會按照你的要求辦的。」
　　
　　舍馬斯宰相立即來到御膳房門口，在那裡坐了一會兒，便見那個宮僕朝御膳房走來。
　　
　　當宮僕剛抬腳進御膳房門時，舍馬斯宰相走上前去，對宮僕說：「孩子，老夫我想見國王一面，有要事向國王稟報。等國王吃罷午飯，心情好時，勞你代我求見國王，但願國王允許我晉見，以便當面稟報要事。」
　　
　　「我一定照辦！」宮僕說。
　　
　　宮僕端著午膳給國王送去。國王用過午飯，情緒甚好，宮僕說：「國王陛下，舍馬斯宰相在門外站著求見，說有要事稟報。」
　　
　　國王聽後一驚，不知稟報何事，隨口對宮僕說：「讓他進來吧！」
　　
　　講到這裡，眼見東方透出了黎明的曙光，莎赫札德戛然止聲。